ಚರ್ಚ್ ಎಂದರೇನು?

ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ನಂಬುವವನು ಚರ್ಚ್ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯದ ಭಾಗವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಅದು ಏನು, ಚರ್ಚ್, ಸಭೆ? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ? ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?

ಯೇಸು ತನ್ನ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ

ಜೀಸಸ್ ಹೇಳಿದರು: ನಾನು ನನ್ನ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತೇನೆ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 16,18) ಚರ್ಚ್ ಅವನಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ - ಅವನು ಅದನ್ನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸಿದನು, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 5,25) ನಾವು ಅವನಂತೆ ಇದ್ದರೆ, ನಾವು ಕೂಡ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಚರ್ಚ್ ಅಥವಾ ಸಭೆಯನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಎಕ್ಲೇಷಿಯಾದಿಂದ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಸಭೆ. ಕಾಯಿದೆಗಳು 1 ರಲ್ಲಿ9,39-40 ಪದವನ್ನು ಜನರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕೂಟದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ, ಎಕ್ಲೇಷಿಯಾ ವಿಶೇಷ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ: ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ನಂಬುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ.

ಅವನು ಮೊದಲು ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಲ್ಯೂಕ್ ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ: "ಮತ್ತು ಇಡೀ ಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಭಯವು ಬಂದಿತು..." (ಕಾಯಿದೆಗಳು 5,11) ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಅವರ ಓದುಗರು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಇದು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆರೆದಿದ್ದವರನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರೈಸ್ತರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. "ಚರ್ಚ್" ಎಂದರೆ ಚರ್ಚ್, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಷ್ಯರು. ಜನರ ಸಮುದಾಯ, ಕಟ್ಟಡವಲ್ಲ.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಭೆಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಸೆಂಬ್ಲಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪೌಲನು "ಕೊರಿಂತ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ" (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 1,2); ಅವನು "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎಲ್ಲಾ ಚರ್ಚುಗಳ" ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ (ರೋಮನ್ನರು 4,16) ಆದರೆ "ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವಳಿಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟನು" (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 5,25).

ಚರ್ಚ್ ಹಲವಾರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಒಂದು ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಚರ್ಚ್ ಅಥವಾ ಚರ್ಚ್ ಇದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಲಾರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಶ್ವದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಸಂಕುಚಿತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯಗಳು, ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಜನರ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಗುಂಪುಗಳು. ಮಧ್ಯಂತರ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪಂಗಡಗಳು ಅಥವಾ ಪಂಗಡಗಳು ಇವೆ, ಅವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಮುದಾಯಗಳ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿವೆ.

ಸ್ಥಳೀಯ ಚರ್ಚುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ - ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು ಯೇಸುವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಕರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೂ ಚರ್ಚ್ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ, ಆದರೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಜನರನ್ನು ಸಹ ಇದು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ನಂತರ ಅವರು ನಿಜವಾದ ಕ್ರೈಸ್ತರಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅನುಭವ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮಗೆ ಚರ್ಚ್ ಏಕೆ ಬೇಕು

ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನೂ ಗರ್ಭಪಾತವೆಂದೇ ಕರೆಯಬೇಕು. ನಂಬಿಕೆಯು ಒಂದು ಸಭೆಗೆ ಸೇರಿರುವ ರೂಢಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ (ಹೀಬ್ರೂ 10,25).

ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪೌಲನು ಕ್ರೈಸ್ತರನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು, ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಸೇವೆ ಮಾಡಲು, ಒಂದಾಗಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ (ರೋಮನ್ನರು 12,10; 15,7; 1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,25; ಗಲಾಟಿಯನ್ನರು 5,13; ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,32; ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯನ್ನರು 2,3; ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ನರು 3,13;1 ಥೆಸ್ 5,13) ಈ ಮನವಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಇತರ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಲು ಇಷ್ಟಪಡದ ಒಂಟಿತನಕ್ಕೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಒಂದು ಚರ್ಚ್ ನಮಗೆ ಸೇರಿದ ಒಂದು ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಭಾವನೆ. ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಕಳೆದುಹೋಗದಂತೆ ಅದು ನಮಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭದ್ರತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ ನಮಗೆ ಸ್ನೇಹ, ಫೆಲೋಷಿಪ್, ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಕಲಿಯದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು "ದೇವರ ಸೇವೆ" ಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ನಾವು ಬೆಳೆಯುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಗೆ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಸಮುದಾಯವು ನಮಗೆ ನೀಡುವ ಲಾಭವು ನಾವು ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುವ ಬದ್ಧತೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ನಂಬಿಕೆಯು ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಲು ಬಹುಶಃ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವೆಂದರೆ: ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ದೇವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಂಬಿಕೆಯವರಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ»ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ» (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,4-7). ಕಾರ್ಯಪಡೆಯ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ತೋರಿಸಿದರೆ, ಚರ್ಚ್ ಆಶಿಸಿದಷ್ಟು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಷ್ಟು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಕೆಲವರು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಟೀಕಿಸುವುದು ಸುಲಭ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ನಮ್ಮ ಸಮಯ, ನಮ್ಮ ಕೌಶಲ್ಯಗಳು, ನಮ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಬೇಕು. ಅವಳು ಅವಲಂಬಿಸಬಹುದಾದ ಜನರು ಅವಳಿಗೆ ಬೇಕು - ಅವಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಬದ್ಧತೆ ಬೇಕು. ಕೆಲಸಗಾರರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಾಗಿ ಯೇಸು ಕರೆದನು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 9,38) ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಭೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗಲು ಬಯಸುವ ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರಕಾರ ನಾವು ಬಳಸಬೇಕಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಸಹಾಯ. ಚರ್ಚ್ "ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯದ ಸಮುದಾಯ" ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಬೇಕಾದಾಗ ದಿನ ಬರಬಹುದು (ಅದು ಬಂದಿದೆ) ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು.

ಚರ್ಚ್ / ಸಮುದಾಯ: ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳು

ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ: ದೇವರ ಜನರು, ದೇವರ ಕುಟುಂಬ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಧು. ನಾವು ಕಟ್ಟಡ, ದೇವಾಲಯ, ದೇಹ. ಯೇಸು ನಮ್ಮನ್ನು ಕುರಿಗಳು, ಹೊಲಗಳು, ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟಗಳು ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಿದನು. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಚರ್ಚ್‌ನ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಯೇಸುವಿನ ಬಾಯಿಂದ ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳು ಚರ್ಚ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ಸಾಸಿವೆ ಕಾಳಿನಂತೆ, ಚರ್ಚ್ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡದಾಯಿತು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 13,31-32). ಚರ್ಚ್ ಗೋಧಿಯ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಟೇರ್ಸ್ ಬೆಳೆಯುವ ಒಂದು ಹೊಲದಂತಿದೆ (ಪದ್ಯಗಳು 24-30). ಅದು ಒಳ್ಳೆಯ ಮೀನುಗಳನ್ನೂ ಕೆಟ್ಟ ಮೀನುಗಳನ್ನೂ ಹಿಡಿಯುವ ಬಲೆಯಂತೆ (ಶ್ಲೋಕ ೪೭-೫೦). ಇದು ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದಂತಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯವರೆಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಮಾತ್ರ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ (ಮತ್ತಾಯ 47:50-20,1). ಅವಳು ತನ್ನ ಯಜಮಾನನಿಂದ ಹಣವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿದ ಸೇವಕರಂತೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಭಾಗಶಃ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಾಗಶಃ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಿದಳು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 165,14-30). ಯೇಸು ತನ್ನನ್ನು ಕುರುಬನೆಂದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಹಿಂಡು ಎಂದು ಕರೆದನು (ಮತ್ತಾಯ 26,31); ಕಳೆದುಹೋದ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಅವನ ಕೆಲಸವಾಗಿತ್ತು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 18,11-14). ಅವನು ತನ್ನ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳನ್ನು ಕುರಿಗಳೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆರೈಕೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ (ಜಾನ್ 21,15-17). ಪಾಲ್ ಮತ್ತು ಪೀಟರ್ ಕೂಡ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು "ಮಂದೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು" (ಕಾಯಿದೆಗಳು 20,28:1; ​​ಪೀಟರ್ 5,2).

ನಾವು "ದೇವರ ಕಟ್ಟಡ" ಎಂದು ಪಾಲ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ 1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 3,9. ಅಡಿಪಾಯವು ಕ್ರಿಸ್ತನು (ಪದ್ಯ 11), ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಾನವ ರಚನೆಯು ನಿಂತಿದೆ. ಪೀಟರ್ ನಮ್ಮನ್ನು "ಜೀವಂತ ಕಲ್ಲುಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನೆಗಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ (1 ಪೇತ್ರ 2,5) ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ "ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರ ವಾಸಸ್ಥಾನ" (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 2,22) ನಾವು ದೇವರ ದೇವಾಲಯ, ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ದೇವಾಲಯ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 3,17;6,19) ನಿಜ, ದೇವರನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಪೂಜಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಚರ್ಚ್ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಅದರ ಕೇಂದ್ರ ಅರ್ಥವಾಗಿ ಹೊಂದಿದೆ.

ನಾವು "ದೇವರ ಜನರು" ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ 1. ಪೆಟ್ರಸ್ 2,10. ನಾವು ಇಸ್ರೇಲ್‌ನ ಜನರು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿತ್ತು: "ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಪೀಳಿಗೆ, ರಾಜ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ, ಪವಿತ್ರ ಜನರು, ಸ್ವಾಧೀನದ ಜನರು" (ಶ್ಲೋಕ 9; ವಿಮೋಚನಕಾಂಡ 2 ನೋಡಿ9,6) ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ರಕ್ತದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದ್ದರಿಂದ ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಸೇರಿದವರು (ಪ್ರಕ 5,9) ನಾವು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳು, ಆತನು ನಮ್ಮ ತಂದೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 3,15) ಮಕ್ಕಳಂತೆ ನಮಗೆ ದೊಡ್ಡ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಅವನನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಸರಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಧು ಎಂದು ಸಹ ಕರೆಯುತ್ತದೆ - ಈ ಪದವು ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಳವಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಅನುರಣಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ದೇವರ ಮಗನೊಂದಿಗೆ ಅಂತಹ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ಯೇಸು ತನ್ನ ಕೆಲವು ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳಲ್ಲಿ, ವಿವಾಹದ ಹಬ್ಬಕ್ಕೆ ಜನರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ವಧು ಎಂದು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿದೆ.

ನಾವು ಸಂತೋಷಪಡೋಣ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಪಡೋಣ ಮತ್ತು ಆತನಿಗೆ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೀಡೋಣ; ಯಾಕಂದರೆ ಕುರಿಮರಿಯ ಮದುವೆ ಬಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ವಧು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ" (ಪ್ರಕಟನೆ 1 ಕೊರಿ9,7) ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು "ತಯಾರು" ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ? ಉಡುಗೊರೆಯ ಮೂಲಕ: "ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಉತ್ತಮವಾದ ಲಿನಿನ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸಲು ಅವಳಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು" (ಶ್ಲೋಕ 8). ಕ್ರಿಸ್ತನು "ಪದದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಸ್ನಾನದಿಂದ" ನಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 5,26) ಅವನು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ವೈಭವಯುತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಲ, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ದೋಷರಹಿತವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ (ಪದ್ಯ 27). ಅವನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ

ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವ ಸಂಕೇತವು ದೇಹವಾಗಿದೆ. "ಆದರೆ ನೀವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹವಾಗಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅಂಗವಾಗಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ಪೌಲ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,27) ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು "ದೇಹದ ತಲೆ, ಅದು ಚರ್ಚ್" (ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ಸ್ 1,18), ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ದೇಹದ ಸದಸ್ಯರು. ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯರಾದಾಗ, ನಾವು ಸಹ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಒಂದಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅಕ್ಷರಶಃ-ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ. "ನನಗೆ ನೀವು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,21), ಚರ್ಚ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳಲಾರರು (ಪದ್ಯ 18). ದೇವರು ನಮ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸುತ್ತಾನೆ ಇದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಆ ಸಹಕಾರದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೇಹದಲ್ಲಿ "ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆ" ಇರಬಾರದು (ಶ್ಲೋಕ 25). ಪಾಲ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪಕ್ಷದ ಮನೋಭಾವದ ವಿರುದ್ಧ ವಾದ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅಪಶ್ರುತಿಯನ್ನು ಬಿತ್ತುವವನು ಚರ್ಚ್‌ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡಬೇಕು (ರೋಮನ್ನರು 1 ಕೊರಿ6,17; ಟೈಟಸ್ 3,10-11). "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮೂಲಕ" ದೇವರು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು "ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ" ಮಾಡುತ್ತಾನೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,16) ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಪಂಗಡಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪರಸ್ಪರ ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ ಇನ್ನೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸದಸ್ಯರು ಯಾರೂ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿಲ್ಲ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ: ಕ್ರಿಸ್ತನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ (ಜಾನ್ 17,21) ಇದು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವಿಲೀನವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುರಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಲು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಲು, ಆತನ ತತ್ವಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬದುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಆತನನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವುದೇ ಗುರಿಯೇ ಹೊರತು ನಾವಲ್ಲ.ಆದರೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪಂಗಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಕೂಡ ಒಂದು ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಂದೇಶವು ಹೆಚ್ಚು ಜನರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೆ.

ಸಂಸ್ಥೆಯ

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಸಂವಿಧಾನದ ಮೂರು ಮೂಲ ರೂಪಗಳಿವೆ: ಕ್ರಮಾನುಗತ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿನಿಧಿ. ಅವರನ್ನು ಎಪಿಸ್ಕೋಪಲ್, ಕಾನ್-ಪ್ರಾದೇಶಿಕವಾದಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟೇರಿಯಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂಲ ಪ್ರಕಾರವು ಅದರ ಪ್ರಭೇದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಎಪಿಸ್ಕೋಪಲ್ ಮಾದರಿ ಎಂದರೆ ಉನ್ನತ ಕುರುಬನಿಗೆ ಚರ್ಚ್ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಮತ್ತು ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ. ಸಭೆಯ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಸಮುದಾಯಗಳು ಈ ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಿಸ್ಬಿಟೇರಿಯಲ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಂಗಡ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ನಡುವೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಹಿರಿಯರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರಿಗೆ ಕೌಶಲ್ಯ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ವಿಶೇಷ ಸಭೆ ಅಥವಾ ಚರ್ಚ್ ರಚನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರು (ಬಿಷಪ್‌ಗಳು), ಹಿರಿಯರು ಮತ್ತು ಕುರುಬರು (ಪಾಸ್ಟರ್‌ಗಳು) ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಈ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಪೇತ್ರನು ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಕುರುಬರು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಮಂದೆಯನ್ನು ಮೇಯಿಸಿ. . . ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಿ" (1 ಪೇತ್ರ). 5,1-2). ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಅದೇ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 20,17:28 & ).

ಜೆರುಸಲೆಮ್ನಲ್ಲಿನ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಹಿರಿಯರ ಗುಂಪಿನ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಲಾಯಿತು; ಬಿಷಪ್‌ಗಳ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯಲ್ಲಿರುವ ಚರ್ಚ್ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 1 ಕೊರಿ5,1-2; ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯನ್ನರು 1,1) ಹಿರಿಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಲು ಪೌಲನು ಕ್ರೀಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಟೈಟಸ್‌ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟನು; ಅವರು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರಿಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳಂತೆ ಹಿರಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಬಿಷಪ್‌ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪದ್ಯವನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ (ಟೈಟಸ್ 1,5-9). ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ (1 ಕೊರಿಂ3,7, ಮೆಂಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಬರ್ಫೆಲ್ಡ್ ಬೈಬಲ್) ಸಮುದಾಯದ ನಾಯಕರನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ "ನಾಯಕರು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಲೂಥರ್ "ಲೀಡರ್" ಅನ್ನು "ಶಿಕ್ಷಕ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಈ ಪದವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,29; ಜೇಮ್ಸ್ 3,1) ಎಫೆಸಿಯನ್ನರ ವ್ಯಾಕರಣ 4,11 "ಕುರುಬರು" ಮತ್ತು "ಶಿಕ್ಷಕರು" ಒಂದೇ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಮಂತ್ರಿಗಳ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಹತೆಗಳೆಂದರೆ ಅವರು "...ಇತರರಿಗೂ ಕಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ" (2Tim2,2).

ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಸಮುದಾಯದ ಮುಖಂಡರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಛೇರಿಯ ನಿಖರವಾದ ಪದನಾಮಗಳು ಗೌಣವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಮುದಾಯ ಸಂಘಟನೆಯ ಪದವಿ ಇತ್ತು. ಸದಸ್ಯರು ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಗೌರವ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು (1Thess 5,12; 1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 5,17; ಇಬ್ರಿಯರು 13,17).

ಹಿರಿಯನು ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಸಭೆಯು ಪಾಲಿಸಬಾರದು; ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಭೆಯು ಹಿರಿಯರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹಿರಿಯರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಅವರು ಸಮುದಾಯದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ (1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 5,17) ಅವರು ಹಿಂಡುಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಉದಾಹರಣೆ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಿಂಡಿನ ಮೇಲೆ ಕಾವಲು ಕಾಯುತ್ತಾರೆ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 20,28:1). ಅವರು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಆಳಬಾರದು, ಆದರೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು ( ಪೇತ್ರ 5,23), "ಸಂತರು ಸೇವೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಬಹುದು. ಇದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು" (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,12).ಹಿರಿಯರು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ? ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ: ಪೌಲನು ಹಿರಿಯರನ್ನು ನೇಮಿಸುತ್ತಾನೆ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 14,23), ತಿಮೋತಿ ಬಿಷಪ್‌ಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ (1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 3,1-7), ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಲು ಟೈಟಸ್‌ಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಿದರು (ಟೈಟಸ್ 1,5) ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ದರದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಮಾನುಗತವಿದೆ. ಸಭೆಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಿರಿಯರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.

ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಗಳು

ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಕಾಯಿದೆಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ 6,1-6 ಬಡ ದಾದಿಯರು ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಹೇಗೆ ಆಯ್ಕೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪುರುಷರು ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ವಿತರಿಸಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರು ಅವರನ್ನು ಆ ಕಚೇರಿಗೆ ನೇಮಿಸಿದರು. ಇದು ಅಪೊಸ್ತಲರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕೆಲಸವೂ ಸಹ ಮಾಡಲಾಯಿತು (ಪದ್ಯ 2). ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಚರ್ಚ್ ಕೆಲಸದ ನಡುವಿನ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸಹ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ 1. ಪೆಟ್ರಸ್ 4,10-11.

ಹಸ್ತಚಾಲಿತ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಆಫೀಸ್ ಹೋಲ್ಡರ್‌ಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಡಯಾಕೊನಿಯೊ ನಂತರ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಡೀಕನ್‌ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ನಾಯಕರು "ಸೇವೆ" ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕಿರಿದಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಇದ್ದರು. ಮಹಿಳಾ ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ (ರೋಮನ್ನರು 1 ಕೊರಿ6,1).

ಪೌಲನು ತಿಮೊಥೆಯನಿಗೆ ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕಾದ ಗುಣಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (1ತಿಮೊ3,8-12) ಅವರ ಸಚಿವಾಲಯವು ಏನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳದೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಪಂಗಡಗಳು ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ವಿವಿಧ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ, ಗುಮಾಸ್ತಗಿರಿಯಿಂದ ಕ್ಲೆರಿಕಲ್ ಕರ್ತವ್ಯಗಳವರೆಗೆ, ನಾಯಕತ್ವದ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಹೆಸರು, ರಚನೆ ಅಥವಾ ಅವರು ತುಂಬಿದ ವಿಧಾನವಲ್ಲ. ಇದರ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ: "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪೂರ್ಣತೆಯ ಪೂರ್ಣ ಅಳತೆಗೆ" ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗಲು ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,13).

ಸಮುದಾಯದ ಸೆನ್ಸ್

ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಅವನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವನು ನಮಗೆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಚರ್ಚ್ ಫೆಲೋಶಿಪ್ನ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ ಆರಾಧನೆ, ಆರಾಧನೆ. "ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಅದ್ಭುತವಾದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕರೆದವನ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಲು" ದೇವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ (1 ಪೇತ್ರ. 2,9) ದೇವರು ತನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಜನರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾನೆ (ಜಾನ್ 4,23) ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 4,10) ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಅಥವಾ ಚರ್ಚ್ ಆಗಿ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಆತನ ಮಹಿಮೆಗಾಗಿ ಇರಬೇಕು (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 10,31) ನಾವು “ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊಗಳಿಕೆಯ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು” (ಇಬ್ರಿಯ 1 ಕೊರಿಂ3,15).

"ಕೀರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾಡುಗಳಿಂದ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು" ನಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 5,19) ನಾವು ಸಭೆಯಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದಾಗ, ನಾವು ದೇವರ ಸ್ತುತಿಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆತನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆತನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ. ಇವು ಆರಾಧನೆಯ ರೂಪಗಳು. ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ಸಪ್ಪರ್ ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಧೇಯತೆ.

ಚರ್ಚ್‌ನ ಇನ್ನೊಂದು ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಬೋಧನೆ. ಇದು ಗ್ರೇಟ್ ಆಯೋಗದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ: "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಸರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸು" (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 28,20) ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಕಲಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರು ಇತರರಿಗೆ ಕಲಿಸಬೇಕು (ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ನರು 3,16) ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 14,31; 1 ಥೆಸ್ 5,11; ಹೀಬ್ರೂಗಳು 10,25) ಈ ಪರಸ್ಪರ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗೆ ಸಣ್ಣ ಗುಂಪುಗಳು ಸೂಕ್ತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ.

ಆತ್ಮದ ಉಡುಗೊರೆಗಳಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವವರು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪೌಲನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 14,12) ಗುರಿಯಾಗಿದೆ: ಸಂಪಾದಿಸಿ, ಎಚ್ಚರಿಸಿ, ಬಲಪಡಿಸಿ, ಸಾಂತ್ವನ (ಪದ್ಯ 3). ಅಸೆಂಬ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಉತ್ಕೃಷ್ಟಗೊಳಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ (ಪದ್ಯ 26). ನಾವು ಶಿಷ್ಯರಾಗಿರಬೇಕು, ದೇವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅನ್ವಯಿಸುವ ಜನರು. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು "ಅಪೊಸ್ತಲರ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಹಭಾಗಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಮುರಿಯುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದರು" (ಕಾಯಿದೆಗಳು 2,42).

ಚರ್ಚ್‌ನ ಮೂರನೇ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ "ಸಮಾಜ ಸೇವೆ". "ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡೋಣ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವವರಿಗೆ" ಎಂದು ಪೌಲನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ (ಗಲಾತ್ಯದವರು 6,10) ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆ ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ, ನಂತರ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ. ಎರಡನೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಜ್ಞೆ: ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 22,39) ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ಅನೇಕ ಭೌತಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ನಮ್ಮ ""ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಯ" ಭಾಗವಾಗಿ, ಚರ್ಚ್ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷದ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುವುದು. ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ - ಇದು ಚರ್ಚ್‌ನ ಕೆಲಸ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಕೆಲಸಗಾರನ ಅಗತ್ಯವಿದೆ - ಕೆಲವರು "ಮುಂಭಾಗ", ಇತರರು "ಹಂತ" ದಲ್ಲಿ. ಕೆಲವು ಸಸ್ಯ, ಇತರರು ಫಲವತ್ತಾಗಿಸಲು, ಇತರರು ಕೊಯ್ಲು; ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,16).

ಮೈಕೆಲ್ ಮಾರಿಸನ್ ಅವರಿಂದ