ಚರ್ಚ್ ಎಂದರೇನು?

ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ನಂಬುವ ಯಾರಾದರೂ ಚರ್ಚ್ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯದ ಭಾಗವಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಇದು ಏನು, ಚರ್ಚ್, ಸಮುದಾಯ? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ? ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು?

ಯೇಸು ತನ್ನ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ

ಜೀಸಸ್ ಹೇಳಿದರು: ನಾನು ನನ್ನ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತೇನೆ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 16,18) ಚರ್ಚ್ ಅವನಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ - ಅವನು ಅದನ್ನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸಿದನು, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 5,25) ನಾವು ಅವನಂತೆ ಇದ್ದರೆ, ನಾವು ಕೂಡ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ಚರ್ಚ್ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಎಕ್ಲೆಸಿಯಾದಿಂದ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅಸೆಂಬ್ಲಿ. ಕಾಯಿದೆಗಳು 1 ರಲ್ಲಿ9,39-40 ಪದವನ್ನು ಜನರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕೂಟದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ, ಎಕ್ಲೇಷಿಯಾ ವಿಶೇಷ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ: ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ನಂಬುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ.

ಅವನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಲ್ಯೂಕ್ ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ: "ಮತ್ತು ಇಡೀ ಚರ್ಚ್ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಭಯವು ಬಂದಿತು..." (ಕಾಯಿದೆಗಳು 5,11) ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅವನು ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಅವರ ಓದುಗರು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿತು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆರೆದಿದ್ದವರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. "ಸಮುದಾಯ" ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರ ಸಮುದಾಯ, ಕಟ್ಟಡವಲ್ಲ.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಮುದಾಯವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಪೌಲನು "ಕೊರಿಂತ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ಸಭೆಗೆ" ಬರೆದನು (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 1,2); ಅವನು "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎಲ್ಲಾ ಚರ್ಚುಗಳ" ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ (ರೋಮನ್ನರು 4,16) ಆದರೆ ಅವನು "ಕ್ರಿಸ್ತನು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವಳಿಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟನು" (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 5,25).

ಸಮುದಾಯವು ಹಲವಾರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಮುದಾಯ ಅಥವಾ ಚರ್ಚ್, ಇದು ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಲಾರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಕ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಸಂಕುಚಿತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯಗಳು, ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುವ ಜನರ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಗುಂಪುಗಳು. ಮಧ್ಯಂತರ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪಂಗಡಗಳು ಅಥವಾ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಗಳು ಇವೆ, ಅವುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಮುದಾಯಗಳ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿವೆ.

ಸ್ಥಳೀಯ ಸಭೆಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ-ಜೀಸಸ್ ರಕ್ಷಕನೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳದ ಆದರೆ ಚರ್ಚ್ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು. ಇದು ತಾವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಜನರನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಳ್ಳಬಹುದು ಆದರೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ತಾವು ನಿಜ ಕ್ರೈಸ್ತರಲ್ಲ ಎಂದು ನಂತರ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಂದು ಅನುಭವ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮಗೆ ಚರ್ಚ್ ಏಕೆ ಬೇಕು

ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕಳಪೆ ಭಂಗಿ ಎಂದೂ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ: ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕರಣವೆಂದರೆ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಸಭೆಗೆ ಸೇರಿದವರು (ಹೀಬ್ರೂಗಳು 10,25).

ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪೌಲನು ಕ್ರೈಸ್ತರನ್ನು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು, ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಸೇವೆ ಮಾಡಲು, ಏಕತೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ (ರೋಮನ್ನರು 12,10; 15,7; 1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,25; ಗಲಾಟಿಯನ್ನರು 5,13; ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,32; ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯನ್ನರು 2,3; ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ನರು 3,13;1 ಥೆಸ್ 5,13) ಈ ಮನವಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಇತರ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಲು ಇಷ್ಟಪಡದ ಒಂಟಿ ತೋಳಕ್ಕೆ ಬಹುತೇಕ ಅಸಾಧ್ಯ.

ಚರ್ಚ್ ನಮಗೆ ಸೇರಿರುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭದ್ರತೆಯನ್ನು ನೀಡಬಹುದು ಇದರಿಂದ ನಾವು ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ದಾರಿ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಚರ್ಚ್ ನಮಗೆ ಸ್ನೇಹ, ಸಮುದಾಯ, ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಕಲಿಯದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಇದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ "ದೇವರ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು" ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ನಾವು ಬೆಳೆಯುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಗೆ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು: ಸಮುದಾಯವು ನಮಗೆ ನೀಡುವ ಲಾಭವು ನಾವು ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುವ ಬದ್ಧತೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಸಭೆಗೆ ಸೇರಲು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವೆಂದರೆ: ಚರ್ಚ್ ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ದೇವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳ ವಿಭಿನ್ನ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು "ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ" ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,4-7). ಕಾರ್ಯಪಡೆಯ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಚರ್ಚ್ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಷ್ಟು ಸಾಧಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಷ್ಟು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಕೆಲವರು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಟೀಕಿಸುವುದು ಸುಲಭ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ನಮ್ಮ ಸಮಯ, ನಮ್ಮ ಕೌಶಲ್ಯಗಳು, ನಮ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಬೇಕು. ಅವಳು ಅವಲಂಬಿಸಬಹುದಾದ ಜನರು ಅವಳಿಗೆ ಬೇಕು - ಅವಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಬದ್ಧತೆ ಬೇಕು. ಕೆಲಸಗಾರರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಾಗಿ ಯೇಸು ಕರೆದನು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 9,38) ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಆಡಬಾರದು. ಚರ್ಚ್ ಇಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗಲು ಬಯಸುವ ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರಕಾರ ನಾವು ಬಳಸಬೇಕಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಸಹಾಯ. ಚರ್ಚ್ "ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯದ ಸಮುದಾಯ" ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಬೇಕಾದಾಗ ದಿನ ಬರಬಹುದು (ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಬಂದಿದೆ) ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು.

ಚರ್ಚ್/ಸಮುದಾಯ: ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳು

ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ: ದೇವರ ಜನರು, ದೇವರ ಕುಟುಂಬ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಧು. ನಾವು ಕಟ್ಟಡ, ದೇವಾಲಯ, ದೇಹ. ಯೇಸು ನಮ್ಮನ್ನು ಕುರಿಗಳು, ಹೊಲಗಳು, ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟಗಳು ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಿದನು. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಚರ್ಚ್‌ನ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಯೇಸುವಿನ ಬಾಯಿಂದ ರಾಜ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳು ಚರ್ಚ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ಸಾಸಿವೆ ಕಾಳಿನಂತೆ, ಚರ್ಚ್ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡದಾಯಿತು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 13,31-32). ಚರ್ಚ್ ಗೋಧಿಯ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಟೇರ್ಸ್ ಬೆಳೆಯುವ ಒಂದು ಹೊಲದಂತಿದೆ (ಪದ್ಯಗಳು 24-30). ಅದು ಒಳ್ಳೆಯ ಮೀನುಗಳನ್ನೂ ಕೆಟ್ಟ ಮೀನುಗಳನ್ನೂ ಹಿಡಿಯುವ ಬಲೆಯಂತೆ (ಶ್ಲೋಕ ೪೭-೫೦). ಇದು ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದಂತಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಅಲ್ಪಾವಧಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ (ಮತ್ತಾಯ 47: 50-20,1). ಅವಳು ತನ್ನ ಯಜಮಾನನಿಂದ ಹಣವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿದ ಸೇವಕರಂತೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಭಾಗಶಃ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಾಗಶಃ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಿದಳು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 165,14-30). ಯೇಸು ತನ್ನನ್ನು ಕುರುಬನೆಂದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಹಿಂಡು ಎಂದು ಕರೆದನು (ಮತ್ತಾಯ 26,31); ಕಳೆದುಹೋದ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಅವನ ಕೆಲಸವಾಗಿತ್ತು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 18,11-14). ಅವನು ತನ್ನ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳನ್ನು ಕುರಿಗಳೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆರೈಕೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ (ಜಾನ್ 21,15-17). ಪಾಲ್ ಮತ್ತು ಪೀಟರ್ ಕೂಡ ಈ ರೂಪಕವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು "ಮಂದೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 20,28:1; ​​ಪೀಟರ್ 5,2).

ನಾವು "ದೇವರ ಕಟ್ಟಡ" ಎಂದು ಪಾಲ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ 1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 3,9. ಅಡಿಪಾಯವು ಕ್ರಿಸ್ತನು (ಪದ್ಯ 11), ಅದರ ಮೇಲೆ ಜನರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ಪೀಟರ್ ನಮ್ಮನ್ನು "ಜೀವಂತ ಕಲ್ಲುಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನೆಗಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ (1 ಪೇತ್ರ 2,5) ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ "ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿ" ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 2,22) ನಾವು ದೇವರ ದೇವಾಲಯ, ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ದೇವಾಲಯ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 3,17;6,19) ದೇವರನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಪೂಜಿಸಬಹುದು ನಿಜ; ಆದರೆ ಚರ್ಚ್ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಅದರ ಕೇಂದ್ರ ಅರ್ಥವಾಗಿ ಹೊಂದಿದೆ.

ನಾವು "ದೇವರ ಜನರು," ಅದು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ 1. ಪೆಟ್ರಸ್ 2,10. ನಾವು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್‌ನ ಜನರು: "ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನಾಂಗ, ರಾಜ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ, ಪವಿತ್ರ ಜನರು, ಸ್ವಾಮ್ಯದ ಜನರು" (ಶ್ಲೋಕ 9; ಎಕ್ಸೋಡಸ್ 2 ನೋಡಿ).9,6) ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ರಕ್ತದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದ್ದರಿಂದ ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಸೇರಿದವರು (ಪ್ರಕ 5,9) ನಾವು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳು, ಆತನು ನಮ್ಮ ತಂದೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 3,15) ಮಕ್ಕಳಂತೆ ನಮಗೆ ದೊಡ್ಡ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಅವನನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಸರಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಧು ಎಂದು ಸಹ ಕರೆಯುತ್ತದೆ - ಈ ಪದವು ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಳವಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಅನುರಣಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ದೇವರ ಮಗನೊಂದಿಗೆ ಅಂತಹ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ಯೇಸು ತನ್ನ ಕೆಲವು ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳಲ್ಲಿ, ವಿವಾಹದ ಹಬ್ಬಕ್ಕೆ ಜನರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ವಧು ಎಂದು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿದೆ.

“ನಾವು ಸಂತೋಷಪಡೋಣ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಪಡೋಣ ಮತ್ತು ಆತನಿಗೆ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೀಡೋಣ; ಯಾಕಂದರೆ ಕುರಿಮರಿಯ ವಿವಾಹವು ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ವಧುವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ" (ಪ್ರಕಟನೆ 19,7) ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು "ತಯಾರು" ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ? ಉಡುಗೊರೆಯ ಮೂಲಕ: "ಮತ್ತು ಅವಳಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾದ ಲಿನಿನ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸಲು ನೀಡಲಾಯಿತು" (ಪದ್ಯ 8). ಕ್ರಿಸ್ತನು "ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಸ್ನಾನದಿಂದ" ನಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 5,26) ಅವನು ತನ್ನ ಮುಂದೆ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವಳನ್ನು ವೈಭವಯುತ ಮತ್ತು ದೋಷರಹಿತ, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೋಷಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು (ಪದ್ಯ 27). ಅವನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ

ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವ ಸಂಕೇತವು ದೇಹವಾಗಿದೆ. "ಆದರೆ ನೀವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹವಾಗಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅಂಗವಾಗಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ಪೌಲ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ.1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,27) ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು "ದೇಹದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಚರ್ಚ್" (ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ನರು 1,18), ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ದೇಹದ ಸದಸ್ಯರು. ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯರಾದಾಗ, ನಾವು ಸಹ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಒಂದಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ - ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, "ನನಗೆ ನೀವು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,21), ಅವನಿಗೆ ಚರ್ಚ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳಲಾರರು (ಪದ್ಯ 18). ದೇವರು ನಮ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸುತ್ತಾನೆ ಇದರಿಂದ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ಸಹಕಾರದಲ್ಲಿ ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೇಹದಲ್ಲಿ "ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆ" ಇರಬಾರದು (ಪದ್ಯ 25). ಪಾಲ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪಕ್ಷದ ಮನೋಭಾವದ ವಿರುದ್ಧ ವಾಗ್ವಾದ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅಪಶ್ರುತಿಯನ್ನು ಬಿತ್ತುವ ಯಾರಾದರೂ ಚರ್ಚ್‌ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ (ರೋಮನ್ನರು 16,17; ಟೈಟಸ್ 3,10-11). "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯ ಅಳತೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮೂಲಕ" ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು "ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲೂ ಬೆಳೆಯಲು" ದೇವರು ಅನುಮತಿಸುತ್ತಾನೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,16) ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಪಂಗಡಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪರಸ್ಪರ ದ್ವೇಷ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ ಇನ್ನೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸದಸ್ಯರು ಯಾರೂ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿಲ್ಲ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ: ಕ್ರಿಸ್ತನು ಏಕೀಕೃತ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ (ಜಾನ್ 17,21) ಇದು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವಿಲೀನವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುರಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹತ್ತಿರವಾಗಲು ಶ್ರಮಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಆತನ ತತ್ವಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬದುಕುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆತನನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವುದು ಗುರಿಯೇ ಹೊರತು ನಾವಲ್ಲ.ಆದರೆ, ವಿವಿಧ ಪಂಗಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಸಹ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಂದೇಶವು ಹೆಚ್ಚು ಜನರನ್ನು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೆ.

ಸಂಸ್ಥೆಯ

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಸಂವಿಧಾನದ ಮೂರು ಮೂಲಭೂತ ರೂಪಗಳಿವೆ: ಕ್ರಮಾನುಗತ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿನಿಧಿ. ಅವರನ್ನು ಎಪಿಸ್ಕೋಪಲ್, ಕಾಂಗ್ರೆಗೇಷನಲ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟರಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಕಾರವು ಅದರ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಎಪಿಸ್ಕೋಪಲ್ ಮಾದರಿ ಎಂದರೆ ಮುಖ್ಯ ಕುರುಬನಿಗೆ ಚರ್ಚ್ ನೀತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಮತ್ತು ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ. ಕಾಂಗ್ರೆಗೇಷನಲಿಸ್ಟ್ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಸಭೆಗಳು ಈ ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿರಿಯರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ವಿಶೇಷ ಸಮುದಾಯ ಅಥವಾ ಚರ್ಚ್ ರಚನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರು (ಬಿಷಪ್‌ಗಳು), ಹಿರಿಯರು ಮತ್ತು ಕುರುಬರು (ಪಾಸ್ಟರ್‌ಗಳು) ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಈ ಅಧಿಕೃತ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಪೇತ್ರನು ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಕುರುಬರು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರಾಗಿರಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಮಂದೆಯನ್ನು ಮೇಯಿಸಿರಿ... ಅವರಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಿ” (1 ಪೇತ್ರ 5,1-2). ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಅದೇ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 20,17:28 & ).

ಜೆರುಸಲೆಮ್ನಲ್ಲಿನ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಹಿರಿಯರ ಗುಂಪಿನ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಲಾಯಿತು; ಬಿಷಪ್‌ಗಳ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯಲ್ಲಿರುವ ಚರ್ಚ್ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 1 ಕೊರಿ5,1-2; ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯನ್ನರು 1,1) ಹಿರಿಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಲು ಪೌಲನು ಕ್ರೀಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಟೈಟಸ್‌ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟನು; ಅವರು ಹಿರಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಬಿಷಪ್‌ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪದ್ಯವನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರಿಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳಂತೆ (ಟೈಟಸ್ 1,5-9). ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ (1 ಕೊರಿಂ3,7, ಮೆಂಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಬರ್ಫೆಲ್ಡರ್ ಬೈಬಲ್), ಸಮುದಾಯದ ನಾಯಕರನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ "ನಾಯಕರು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಲೂಥರ್ "ನಾಯಕ" ಅನ್ನು "ಶಿಕ್ಷಕ" ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಈ ಪದವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12,29; ಜೇಮ್ಸ್ 3,1) ಎಫೆಸಿಯನ್ನರ ವ್ಯಾಕರಣ 4,11 "ಕುರುಬರು" ಮತ್ತು "ಶಿಕ್ಷಕರು" ಒಂದೇ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಮಂತ್ರಿಗಳ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಹತೆಗಳೆಂದರೆ ಅವರು "...ಇತರರಿಗೆ ಕಲಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ" (2 ತಿಮೊ2,2).

ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶ ಉಳಿದಿದೆ: ಸಮುದಾಯದ ಮುಖಂಡರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ನಿಖರವಾದ ಅಧಿಕೃತ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು ಗೌಣವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಮುದಾಯ ಸಂಘಟನೆಯ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟವಿತ್ತು. ಸದಸ್ಯರು ಮಂತ್ರಿಗಳಿಗೆ ಗೌರವ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು (1 ಥೆಸ 5,12; 1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 5,17; ಇಬ್ರಿಯರು 13,17).

ಹಿರಿಯನು ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಸಭೆಯು ಪಾಲಿಸಬಾರದು; ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮುದಾಯವು ಹಿರಿಯರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹಿರಿಯರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಅವರು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ (1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 5,17) ಅವರು ಹಿಂಡುಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಉದಾಹರಣೆ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಿಂಡಿನ ಮೇಲೆ ಕಾವಲು ಕಾಯುತ್ತಾರೆ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 20,28:1). ಅವರು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಳಬಾರದು, ಬದಲಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು ( ಪೇತ್ರ 5,23), “ಸಂತರು ಶುಶ್ರೂಷೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಜ್ಜಾಗಬಹುದು. ಈ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹವು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ" (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,12).ಹಿರಿಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ನೇಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ: ಪೌಲನು ಹಿರಿಯರನ್ನು ನೇಮಿಸುತ್ತಾನೆ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 14,23), ತಿಮೋತಿ ಬಿಷಪ್‌ಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ (1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 3,1-7), ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಲು ಟೈಟಸ್‌ಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಿದರು (ಟೈಟಸ್ 1,5) ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ದರದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಮಾನುಗತವಿದೆ. ಸಭೆಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಿರಿಯರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.

ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಗಳು

ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಕಾಯಿದೆಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ 6,1-6, ಬಡ ಪರಿಹಾರ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಹೇಗೆ ಆಯ್ಕೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪುರುಷರನ್ನು ನಿರ್ಗತಿಕರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ವಿತರಿಸಲು ಆರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರು ಅವರನ್ನು ಆ ಕಚೇರಿಗೆ ನೇಮಿಸಿದರು. ಇದು ಅಪೊಸ್ತಲರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕೆಲಸವೂ ಸಹ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು (ಪದ್ಯ 2). ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಚರ್ಚ್ ಕೆಲಸದ ನಡುವಿನ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಹ ಕಾಣಬಹುದು 1. ಪೆಟ್ರಸ್ 4,10-11.

ಹಸ್ತಚಾಲಿತ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಡಯಾಕೋನಿಯೊದಿಂದ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಡೀಕನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ನಾಯಕರು "ಸೇವೆ" ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕಿರಿದಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಇದ್ದರು. ಮಹಿಳಾ ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ (ರೋಮನ್ನರು 16,1).

ಪೌಲನು ತಿಮೊಥೆಯನಿಗೆ ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕಾದ ಹಲವಾರು ಗುಣಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ (1 ತಿಮೊ3,8-12), ಅವರ ಸೇವೆ ಏನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳದೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಪಂಗಡಗಳು ಡಿಕಾನ್‌ಗಳಿಗೆ ಹಾಲ್ ವಾರ್ಡನ್‌ನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹಣಕಾಸು ಲೆಕ್ಕಪತ್ರದವರೆಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.ನಾಯಕತ್ವದ ಸ್ಥಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಹೆಸರಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ರಚನೆಯಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಭರ್ತಿ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವಲ್ಲ. ಅದರ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವು ಮುಖ್ಯವಾದುದು: "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪೂರ್ಣತೆಯ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ" ಪಕ್ವತೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,13).

ಸಮುದಾಯದ ಅರ್ಥ

ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಅವನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ನಮಗೆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಚರ್ಚ್ ಸಮುದಾಯದ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ ಆರಾಧನೆ, ಆರಾಧನೆ. "ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಅದ್ಭುತವಾದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕರೆದವರ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು" ದೇವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ (1 ಪೇತ್ರ 2,9) ದೇವರು ತನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಜನರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾನೆ (ಜಾನ್ 4,23) ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 4,10) ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಅಥವಾ ಸಭೆಯಾಗಿ ನಾವು ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಆತನ ಮಹಿಮೆಗಾಗಿ ಇರಬೇಕು (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 10,31) ನಾವು “ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರಿಗೆ ಸ್ತೋತ್ರದ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು” (ಇಬ್ರಿಯ 13,15).

ನಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: "ಕೀರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾಡುಗಳಿಂದ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿ" (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 5,19) ನಾವು ಚರ್ಚ್ ಆಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದಾಗ, ನಾವು ದೇವರ ಸ್ತುತಿಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆತನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆತನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ. ಇವು ಆರಾಧನೆಯ ರೂಪಗಳು. ಭಗವಂತನ ಭೋಜನವೂ ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಧೇಯತೆ.

ಚರ್ಚ್‌ನ ಇನ್ನೊಂದು ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಬೋಧನೆ. ಇದು ಗ್ರೇಟ್ ಆಯೋಗದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ: "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಸರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸು" (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 28,20) ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಕಲಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರು ಇತರರಿಗೆ ಕಲಿಸಬೇಕು (ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ನರು 3,16) ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 14,31; 1 ಥೆಸ್ 5,11; ಹೀಬ್ರೂಗಳು 10,25) ಈ ಪರಸ್ಪರ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗೆ ಸಣ್ಣ ಗುಂಪುಗಳು ಸೂಕ್ತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ.

ಆತ್ಮದ ಉಡುಗೊರೆಗಳಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವವರು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪೌಲನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 14,12) ಗುರಿಯೆಂದರೆ: ಸುಧಾರಿಸಲು, ಎಚ್ಚರಿಸಲು, ಬಲಪಡಿಸಲು, ಸಾಂತ್ವನ (ಶ್ಲೋಕ 3). ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವೂ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬೇಕು (ಪದ್ಯ 26). ನಾವು ಶಿಷ್ಯರಾಗಿರಬೇಕು, ದೇವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅನ್ವಯಿಸುವ ಜನರು. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು "ಅಪೊಸ್ತಲರ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಮುರಿಯುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ" ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದರು 2,42).

ಸಮುದಾಯದ ಮೂರನೇ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ "ಸಮಾಜ ಸೇವೆ". "ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡೋಣ, ಆದರೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಂಬುವವರಿಗೆ" ಎಂದು ಪಾಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ (ಗಲಾತ್ಯದವರು 6,10) ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆ ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ, ನಂತರ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ. ಎರಡನೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಜ್ಞೆ: ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 22,39) ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ಅನೇಕ ಭೌತಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ಆದರೆ ಆಕೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಸುವಾರ್ತೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ನಮ್ಮ "ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಯ" ಭಾಗವಾಗಿ, ಚರ್ಚ್ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷದ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಬೇಕು. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ - ಇದು ಚರ್ಚ್ನ ಕೆಲಸ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಕೆಲಸಗಾರನ ಅಗತ್ಯವಿದೆ - ಕೆಲವರು "ಮುಂಭಾಗ", ಇತರರು "ಹಂತ" ದಲ್ಲಿ. ಕೆಲವು ಸಸ್ಯ, ಇತರರು ಫಲವತ್ತಾಗಿಸಲು, ಇತರರು ಕೊಯ್ಲು; ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾನೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 4,16).

ಮೈಕೆಲ್ ಮಾರಿಸನ್ ಅವರಿಂದ