ಜೀಸಸ್ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಯೇಸು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ" ಮತ್ತು "ಯಾರನ್ನೂ ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ". ಈ ಭರವಸೆಗಳು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರಿಗೆ ವಿವಿಧ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಿಂದ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ.

ಗ್ರೇಸ್ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ, "ನೀವು ಸೇರಿದವರು" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸರಳ ಹೇಳಿಕೆಯು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು (ಮತ್ತು ಇರುತ್ತದೆ). ನಾವು ನಿಖರವಾಗಿ ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದೇವೆ? ಈ ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಕಾಳಜಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಬೈಬಲ್ನ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ನಿಖರ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು.

ಸಹಜವಾಗಿ, ಯೇಸು ಎಲ್ಲರನ್ನು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದನು, ಅವನು ತನ್ನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ತನ್ನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಹೌದು, ಅವನು ತನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ತನ್ನತ್ತ ಸೆಳೆಯುವೆನೆಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದನು (ಜಾನ್ 12:32). ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಯಾರನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದನು, ದೂರವಿಟ್ಟನು ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಿಸಿದನು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಅವನು ತನ್ನ ದಿನದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮುಖಂಡರಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕೃತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗೆ ಗಮನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಊಟಮಾಡಿದನು.

ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು, ಕುಂಟರು, ಕುರುಡರು, ಕಿವುಡರು ಮತ್ತು ಮೂಕರನ್ನೂ ಸಹ ಯೇಸು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಸಹವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಬೈಬಲ್ ಹೇಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವುದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಜನರೊಂದಿಗೆ (ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ಖ್ಯಾತಿಯ), ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಅವರನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಂಡ ರೀತಿ ಅವರ ಕಾಲದ ಧಾರ್ಮಿಕ ರೂಢಿಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತು. ಅವರು ವ್ಯಭಿಚಾರಿಗಳು, ರೋಮನ್ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟ ಯಹೂದಿ ತೆರಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹಕಾರರು ಮತ್ತು ಮತಾಂಧ, ರೋಮನ್ ವಿರೋಧಿ, ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರೊಂದಿಗೆ ಸಹ ವ್ಯವಹರಿಸಿದರು.

ಇದರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಕಟು ಟೀಕಾಕಾರರಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮುಖಂಡರಾದ ಫರಿಸಾಯರು ಮತ್ತು ಸದ್ದುಕಾಯರೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆದನು (ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಅವನ ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಸಂಚು ರೂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು). ಜೀಸಸ್ ಖಂಡಿಸಲು ಬಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸರ್ವಶಕ್ತನ ಸಲುವಾಗಿ ಜನರನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಮೋಚಿಸಲು ಬಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅಪೊಸ್ತಲ ಜಾನ್ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜೀಸಸ್ ಹೇಳಿದರು: "[...] ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವವರನ್ನು ನಾನು ಹೊರಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ" (ಜಾನ್ 6:37). ಅವರು ತಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆ ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿದರು (ಲೂಕ 6:27), ಅವರಿಗೆ ಅನ್ಯಾಯ ಮಾಡಿದವರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಶಪಿಸಿದವರನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿ (ಲೂಕ 6:28). ಅವನ ಮರಣದಂಡನೆಯಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ತನ್ನ ಮರಣದಂಡನೆಕಾರರನ್ನು ಸಹ ಕ್ಷಮಿಸಿದನು (ಲೂಕ 23:34).

ಈ ಎಲ್ಲ ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಂದರೆ ಯೇಸು ಎಲ್ಲರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದಾನೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲರ ಪರವಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ “ಪರ” ಆಗಿದ್ದರು. ಅವನು ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ, ಅದು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳು ಮಂದಗೊಳಿಸಿದದನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ  
ನಾವು ಯೇಸುವಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸುವಾರ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಅಪರಾಧಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರು" (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 2:1) ಭಕ್ತಿಹೀನರ, ಪಾಪಿಗಳ, ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಲು ಯೇಸು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದನೆಂದು ಪಾಲ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಸಂರಕ್ಷಕನ ವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗಾಗಿ ದೇವರ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವದಿಸಬೇಕೆಂಬ ಅವನ ಬಯಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಜೀಸಸ್ ಜೀವ ನೀಡಲು ಬಂದರು ಮತ್ತು "ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ" (ಜಾನ್ 10:10; ಗುಡ್ ನ್ಯೂಸ್ ಬೈಬಲ್). "ದೇವರು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದನು" (2. ಕೊರಿಂಥ 5:19). ಜೀಸಸ್ ರಿಡೀಮರ್ ಆಗಿ ಬಂದರು, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸೆರೆಯಾಳುಗಳ ದುಷ್ಟತನದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಗೊಂಡರು.

ಆದರೆ ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳಿವೆ. "ಹೆಚ್ಚು" ಅದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಈಗ ಪ್ರಕಾಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಉದ್ವೇಗದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಯೇಸುವಿನೊಳಗೆ, ಅವನ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಹಣೆಬರಹದಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷದ ಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ ಎಂದು to ಹಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಸಮತೋಲನ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಯಸುವುದು ಅತಿಯಾದದ್ದು, ಅದು ಒಮ್ಮೆ ಒಂದು ದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ಮತ್ತು ನಂತರ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯ ಅಥವಾ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆಯಂತಹ ವಿಭಿನ್ನ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸುವ ನಂಬಿಕೆಯ ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಯೇಸು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನೆಂದು ಒಬ್ಬರು ನಂಬಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಪಾಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಸಂಘರ್ಷದ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಯೇಸುವಿನ ಅಥವಾ ಅವನ ತಂದೆಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿಲ್ಲ.

ತಂದೆಯಂತೆ ಯೇಸು ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಇದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯು ದಾರಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಎಲ್ಲರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಅವನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಬಿಡಲು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ದಿಕ್ಕಿನ, ಗುರಿ-ಆಧಾರಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಬಂದರು.

ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವರ ಸ್ವಾಗತವು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ, ಶಾಶ್ವತ ಸಂಬಂಧದ ಪ್ರಾರಂಭದ ಹಂತವಾಗಿ ಅಂತಿಮ ಹಂತವಲ್ಲ. ಆ ಸಂಬಂಧವು ಆತನ ಕೊಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಆತನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ನಮಗೆ ಹಳೆಯದಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ (ನಾವು ಬಯಸಿದಂತೆ). ಬದಲಿಗೆ, ಅವನು ನಮಗೆ ಕೊಡಬೇಕಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಸ್ವತಃ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಅವನು ನಮಗೆ ದಾರಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ.

ಯೇಸುವಿನ ವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಅವನು ನೀಡುವದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಈ ಮನೋಭಾವಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವನು ಇದ್ದಾನೆ, ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ತನ್ನೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಸ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ಆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮನೋಭಾವ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದುದರಿಂದ ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು. ಅವನ ಆಶೀರ್ವಾದ ಉಡುಗೊರೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ನಂಬಿಕೆಯ ಈ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಹ ಅವನು ತಕ್ಷಣವೇ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಮುಂಬರುವ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ “ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ನಂಬಿರಿ”. ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಮತ್ತು ಯೇಸುವನ್ನು ನಂಬಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ.

ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡುವ ಇಚ್ ness ೆಗೆ ವಿನಮ್ರ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮನೋಭಾವ ಬೇಕು. ಯೇಸು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದಾಗ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವನು ನೀಡುವದನ್ನು ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲೇ ಅವರ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ಉಡುಗೊರೆಯೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯು ಯೇಸುವಿನ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು. ಅವನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತ ಅಥವಾ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಲ್ಲ. ಅವರ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಾರದು. ಅಂತಹ ನಿರಾಕರಣೆ ಯಾವ ಉಪಯೋಗವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು? ಯಾವುದೂ.

ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಅವನ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ಯಜ್ಞದ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸ್ವೀಕಾರವು ಅವನ ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ: "ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನು ಕಳೆದುಹೋದವರನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಮತ್ತು ಉಳಿಸಲು ಬಂದನು" (ಲೂಕ 19:10; ಗುಡ್ ನ್ಯೂಸ್ ಬೈಬಲ್). "ವೈದ್ಯರ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಆರೋಗ್ಯವಂತರಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ" (ಲೂಕ 5:31). "ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮಗುವಿನಂತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸದವನು ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ" (ಮಾರ್ಕ್ 10:15). ನಾವು ಬಿತ್ತುವವರಿಂದ ಬೀಜವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಣ್ಣಿನಂತೆ ಇರಬೇಕು ಅದು "ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ" (ಲೂಕ 8:13). "ಮೊದಲು ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ ಆತನ ನೀತಿಯನ್ನೂ ಹುಡುಕು..." (ಮತ್ತಾಯ 6:33).

ಯೇಸುವಿನ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಆತನ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ನಾವು ಕಳೆದುಹೋಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ, ನಾವು ರೋಗಿಗಳಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ವೈದ್ಯರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ, ನಾವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನದ ಭರವಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಬನ್ನಿ -ಕೈಯಿಂದ. ಏಕೆಂದರೆ, ಮಗುವಿನಂತೆ, ಅವನಿಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ "ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಬಡವರು" ದೇವರ ಮತ್ತು ಆತನ ರಾಜ್ಯದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಯೇಸು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರಲ್ಲ (ಮತ್ತಾಯ 5:3).

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಬೋಧನೆಯು ದೇವರು ತನ್ನ er ದಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ವಿನಮ್ರತೆಯ ಸೂಚಕವಾಗಿ ನೀಡುವದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಾವು ಸ್ವಾವಲಂಬಿಗಳಲ್ಲ ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಕನ ಕೈಯಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರವೇಶದೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಮನೋಭಾವ ಇದು. ಈ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವವರು

ವರ್ತನೆ ಹೆಮ್ಮೆಯದು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅಹಂಕಾರವು ದೇವರಿಂದ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸಮರ್ಪಕತೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಮುಖದಲ್ಲೂ ಸಹ. ಅಂತಹ ಹೆಮ್ಮೆಯು ಕಾಳಜಿಯಿರುವ ದೇವರಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸಬೇಕೆಂಬ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಮನನೊಂದಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವನ ಕ್ಷಮೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹ. ಅಹಂಕಾರವು ಸರ್ವಶಕ್ತರಿಂದ ಅನಿವಾರ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಸ್ವ-ನೀತಿವಂತನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಹಂಕಾರವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶದ ಫಲವನ್ನು ಅರ್ಹವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬದಲಾಗಿ ತನ್ನ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಜೀವನವನ್ನು ತಾನೇ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಮ್ಮೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಅಥವಾ ದೇವರು ಸೇರಿದಂತೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ted ಣಿಯಾಗಲು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ನಮ್ರತೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಒಬ್ಬನು ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಅದು ಸಹಾಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಒದಗಿಸಬಲ್ಲ ಬದಲಾವಣೆ, ನವೀಕರಣ, ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಅಗತ್ಯವೂ ಇದೆ ಎಂದು ಅದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ರತೆಯು ನಮ್ಮ ಕ್ಷಮಿಸಲಾಗದ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೀನ್ಯಗೊಳಿಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಹಾಯಕತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ದೇವರ ಎಲ್ಲ ಅನುಗ್ರಹದ ಅನುಗ್ರಹ ಬೇಕು ಅಥವಾ ನಾವು ಕಳೆದುಹೋಗಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಸಾಯುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು ಇದರಿಂದ ನಾವು ದೇವರಿಂದಲೇ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಯೇಸು ನಮಗೆ ನೀಡುವದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮುಕ್ತತೆ ಮತ್ತು ನಮ್ರತೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಜೀಸಸ್ ಅವರಿಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಕೊಡಲು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸ್ವಾಗತವು ಗುರಿ-ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲೋ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಹಣೆಬರಹವು ತನ್ನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಲು ಬಂದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (ಜಾನ್ 4,23) ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಸಮಗ್ರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಆರಾಧನೆಯು ನಮ್ಮ ಅಚಲವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಗೆ ಅರ್ಹನಾದ ದೇವರು ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಯೇಸುವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೊಡುವುದು ತಂದೆಯ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಕೆಲಸದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಗನ ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆರಾಧಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಆರಾಧನೆ. ಯಾಕಂದರೆ ನಮಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವ ಮೂಲಕ, ಯೇಸು ತನ್ನನ್ನು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿ, ಅರ್ಚಕನಾಗಿ ಮತ್ತು ರಾಜನಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಅವನು ತಂದೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತನ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ನಮಗೆ ಕಳುಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಯಾರೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ, ಯಾರು ಅಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಆಸೆಗಳು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ.

ಮತ್ತು ಇದರರ್ಥ ಯೇಸುವಿನ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ತೀರ್ಪು ಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಈ ರೀತಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಬೇಕು. ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಮಾತನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವರನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವರ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸರಿಯಾದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರನ್ನು ಅವನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಪಡೆಯದವರ ನಡುವೆ ಅವನು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಅವನ ವರ್ತನೆಗಳು ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮೇಲೆ ಚರ್ಚಿಸಿದವುಗಳಿಂದ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ತೀರ್ಪುಗಳ ನಂತರ ಅವನ ಪ್ರೀತಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು to ಹಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಸ್ವಾಗತವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರನ್ನು, ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಯೇಸು ಖಂಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಂತಹ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆತನು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ.

ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಡುವೆ ಯೇಸು ಮಾಡಿದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಿತ್ತುವವನು ಮತ್ತು ಬೀಜದ ನೀತಿಕಥೆ (ಬೀಜವು ಅವನ ಪದವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ) ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಮಣ್ಣನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಒಂದು ಭೂಪ್ರದೇಶವು ಯೇಸುವಿನಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಫಲದಾಯಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನು, ಅವನ ಮಾತು ಅಥವಾ ಬೋಧನೆ, ಅವನ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಲವಾರು ಶಿಷ್ಯರು ಅವನಿಂದ ದೂರವಿರಿ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ತೊರೆದಾಗ, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಹನ್ನೆರಡು ಮಂದಿ ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂದು ಯೇಸು ಕೇಳಿದನು. ಪೀಟರ್ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉತ್ತರವೆಂದರೆ, "ಕರ್ತನೇ, ನಾವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗೋಣ?" ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯಜೀವದ ಮಾತುಗಳಿವೆ” (ಜಾನ್ 6,68).

ಯೇಸುವಿನ ಮೂಲ ಆರಂಭಿಕ ಪದಗಳು, ಅವನು ಜನರಿಗೆ ತರುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ವಿನಂತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ: "ನನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ [...]!" (ಮಾರ್ಕ್ 1,17) ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಅನುಸರಿಸದವರಿಂದ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಭಗವಂತನು ತನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರನ್ನು ಮದುವೆಯ ಆಮಂತ್ರಣವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆಮಂತ್ರಣವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಹೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 22,4-9). ತನ್ನ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಹಬ್ಬಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಲು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಮನವಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಹಿರಿಯ ಮಗ ಹಾಜರಾಗಲು ನಿರಾಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ (Lk15,28).

ಯೇಸುವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವವರಿಗೆ ತುರ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಇತರರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವರ ಆಮಂತ್ರಣವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಅವನ ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ನೆಲವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ (ಲ್ಯೂಕ್ 11,46; ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 3,7; 23,27-29). ಈ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳು ತುಂಬಾ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುವವರು ಏನಾಗಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಕಾಳಜಿವಹಿಸುವವರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳು ಹೋಗುತ್ತವೆ, ನಾವು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸದವರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅದೇ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರವು ಯೇಸುವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರಿಗೆ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅಂತಹ ಪ್ರೀತಿಯು ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಟೆಂಡೆಂಟ್ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಯೇಸು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತೆರೆದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದನ್ನು - ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಆಡಳಿತ. ನೆಟ್ವರ್ಕ್ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಬೀಜಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಸಹ, ತಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅವನ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದು ಮತ್ತು ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಅದನ್ನು ಮಗುವಿನ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅಂತಹ ಗ್ರಹಿಸುವ ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ಅವನ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಿರುವ ನಂಬಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರ ಮೇಲೆ ಅಂತಿಮ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟಿರುವ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಗನಿಂದ ದೇವರ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಕಾಯ್ದಿರಿಸದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಫಲಾನುಭವಿಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಯಾವುದೇ ಪೂರ್ವ ಷರತ್ತುಗಳಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೇಷರತ್ತಾಗಿ ನೀಡಲಾದ ಈ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ಕಡೆಯಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಅವನ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಯೇಸು, ತಂದೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಮಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಒಲವು ತೋರುವಂತೆ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಪಾವತಿಸುವುದು ಪ್ರಯತ್ನವಲ್ಲ. ಅವನನ್ನು ನಮ್ಮ ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಮ್ಮ ಕೈ ಮತ್ತು ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಅದು. ನಮಗೆ ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುವುದು ನಮ್ಮ ಕಡೆಯ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಇದರಿಂದ ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು; ಅದರಿಂದ ಹೊಸ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹಳೆಯ, ಭ್ರಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು.

ದೇವರ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಮ್ಮ ಕಡೆಯಿಂದ ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಾದ್ಯಂತ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ನಮಗೆ ಹೊಸ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಚೇತನ ಎರಡೂ ಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ದೇವರು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ದಿನ ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ನಾವು ಮತ್ತೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಜನಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಹೊಸ ಜೀವಿ ಬೇಕು, ನಮ್ಮಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಬದಲಿಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಭುತ್ವದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸಿ ನಮಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನವೀಕರಣದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಹೊಸ ಆಡಮ್ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ರೂಪಿಸಿ. ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ ದೇವರನ್ನು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಿಂದ ಕಳುಹಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಅದು ಅವನ ಸ್ವಂತ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾವು ಆತನ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಯೇಸುವಿನ ಆತ್ಮ, ಜೀವನದ ಆತ್ಮ, ಅವನನ್ನು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಆತನಿಂದ ತುಂಬಬೇಕು.
 
ಆತನು ನಮಗೆ ನೀಡುವ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಆತನಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ನಮ್ಮ ಕಡೆಯಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಯೇಸುವಿನ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ದೊಡ್ಡ ಬೆಲೆಯ ಮುತ್ತು ಮತ್ತು ನಿಧಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಖರೀದಿಯ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಸರಿಯಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ನೀಡುವವರು ತಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ತಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 13,44; 46) ಆದರೆ ಇತರ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವವರು-ಅದು ಭೂಮಿ, ಮನೆ ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬವಾಗಲಿ-ಜೀಸಸ್ ಮತ್ತು ಆತನ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ (ಲೂಕ 9,59; ಲ್ಯೂಕ್ 14,18-20)

ಜನರೊಂದಿಗೆ ಯೇಸುವಿನ ವ್ಯವಹರಣೆಗಳು ಆತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆತನ ಎಲ್ಲಾ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನು ಮತ್ತು ಆತನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಿಂತ ನಾವು ಪ್ರಾಯಶಃ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿರಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಭೌತಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಸ್ವಾಧೀನದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ. ಶ್ರೀಮಂತ ಆಡಳಿತಗಾರನು ಯೇಸುವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಸರಕುಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಾಗವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವನು ಭಗವಂತನಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ (ಲೂಕ 18:18-23). ವ್ಯಭಿಚಾರದ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಮಹಿಳೆ ಕೂಡ ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಕರೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಳು. ಅವಳು ಕ್ಷಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಅವಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪಾಪ ಮಾಡಬಾರದು (ಜಾನ್ 8,11) ಬೆಥೆಸ್ಡಾದ ಕೊಳದಲ್ಲಿರುವ ಮನುಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ. ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಬಿಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿರಬೇಕು, ಹಾಗೆಯೇ ಅವನ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಸ್ವಯಂ. "ಎದ್ದೇಳು, ನಿನ್ನ ಚಾಪೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು!" (ಜಾನ್ 5,8, ಗುಡ್ ನ್ಯೂಸ್ ಬೈಬಲ್).

ಯೇಸು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮುಖಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಅವನು ಮೊದಲಿನಂತೆ ಯಾರನ್ನೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜನರು ಮೊದಲು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ಅವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಂತೆ ಅವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದರೆ ಭಗವಂತ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಾನುಭೂತಿ ಅಥವಾ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಶುದ್ಧ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಡಲು ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲ, ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ತನ್ನ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಕೊಡುಗೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದು, ನಮಗಾಗಿ ಅವನು ಹೊಂದಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆ (ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವುದನ್ನು) ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಹೆಮ್ಮೆ, ನಮ್ಮ ಆತ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸ, ನಮ್ಮ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆ, ನಮ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ಸಬಲೀಕರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ನಾವು "ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಮುರಿಯಬೇಕು" ಎಂದು ಯೇಸು ಆಘಾತಕಾರಿಯಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೂ ಮೀರಿ, ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಹ ಮುರಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು - ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್ ಆಗಬಹುದು ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಊಹೆಯೊಂದಿಗೆ (ಲೂಕ 14: 26-27, ಗುಡ್ ನ್ಯೂಸ್ ಬೈಬಲ್). ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಯೇಸುವಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಮಗಾಗಿ ಬದುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ (ರೋಮನ್ನರು 14: 7-8) ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದೇವೆ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 6,18) ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಾವು "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸೇವಕರು" (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 6,6) ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿದೆ, ಅವನ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶನದಲ್ಲಿದೆ. ಆತನಿಗೆ ನಾವೇನೋ. ಮತ್ತು ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, "ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ" (ಗಲಾಟಿಯನ್ಸ್ 2,20).

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಯೇಸು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಿಧನರಾದರು. ಮತ್ತು ಅವನು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ - ಆದರೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಲಾರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಕನಾಗಿ. ಅವರ ಸ್ವಾಗತ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರವು ಒಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಆಹ್ವಾನ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಇಚ್ ness ೆ. ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಈ ಇಚ್ ness ೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಅವನು, ಅವನು ಯಾರು, ನಮಗಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ - ಹೆಚ್ಚು ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಇಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ - ಅವನಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ, ಅವನು ನಮಗೆ ಏನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಫೆಲೋಷಿಪ್ ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸಂತೋಷ. ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಆದರೆ ಒಂದು ಪ್ರಯತ್ನವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಸ್ವಯಂ ಸೋಲುಗಾಗಿ ನಾವು ಹೊಸದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಯೇಸುವಿಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ, ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡುವ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಬರಿಗೈಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುಣಮುಖನಾದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಜನಿಸಿದ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಶಾಶ್ವತತೆಗಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ನಾವು ಎಲ್ಲಿ ನಿಂತರೂ ಯೇಸು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಕಡಿಮೆ ಏನಾದರೂ ಭಾಗವಾಗಲು ಯಾರು ಬಯಸಿದ್ದರು?

ಡಾ. ಗ್ಯಾರಿ ಡೆಡ್ಡೊ

ಜೀಸಸ್ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ