ಆಡಿಯೋ
ದೇವರ ರಾಜ್ಯ (ಭಾಗ 6)
ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮೂರು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೈಬಲ್ನ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಖಾತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಜಾರ್ಜ್ ಲ್ಯಾಡ್ ತನ್ನ ಎ ಥಿಯಾಲಜಿ ಆಫ್ ದಿ ನ್ಯೂ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಥಾಮಸ್ ಎಫ್. ಟೋರೆನ್ಸ್ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.ಕೆಲವರು ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದಿದ್ದರೂ, ಎರಡನ್ನೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ1.
ಬೈಬಲ್ನ ಖಾತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ, ಲಾಡ್ ಏನು ಮಾಡಿದರು ಎಂಬುದರ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಉಪ-ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅವರು ಮೂರನೇ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಬಹುಶಃ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸರಳವಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಚರ್ಚ್ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು. ಅವರನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಜನರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾತನಾಡಲು, ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಜೆಗಳು, ಆದರೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆಡಳಿತದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುವ ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯವು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಚರ್ಚ್ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಜೆಗಳು ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ರಾಜ ಯೇಸುವಿನ ಪ್ರಜೆಗಳು, ಆದರೆ ಅವರು ರಾಜನಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಬಾರದು.
ಚರ್ಚ್ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವಲ್ಲ
ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು (ಗ್ರೀಕ್: ಎಕ್ಲೆಸಿಯಾ) ದೇವರ ಜನರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಈ ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುಗದಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೊದಲ ಬರುವಿಕೆಯ ನಂತರದ ಸಮಯ) ಸಹಭಾಗಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದೆ ಅಥವಾ ಒಗ್ಗೂಡಿದೆ. ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರು ಆರಂಭಿಕ ಅಪೊಸ್ತಲರು ಕಲಿಸಿದಂತೆ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಬೋಧನೆಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ-ಅವರು ಸ್ವತಃ ಯೇಸುವಿನ ಮೂಲಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮತ್ತು ಕಳುಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದೇವರ ಜನರು ನಮಗಾಗಿ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಿದ ಬೈಬಲ್ನ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ, ಆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ದೇವರು ಯಾರು ಎಂಬ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಯಿದೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ದೇವರ ಜನರು "ಅಪೊಸ್ತಲರ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಸಹಭಾಗಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಮುರಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ" (ಕಾಯಿದೆಗಳು 2,42).ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಿಂದ ಇಸ್ರೇಲ್ ನಂಬಿಕೆಯ ಉಳಿದ, ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವರ ಮೆಸ್ಸೀಯ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚಕ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ಯೇಸು ಪೂರೈಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ನೊಂದಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಜನರು ನಮಗೆ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಿದ ಬೈಬಲ್ನ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ, ಆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ದೇವರು ಯಾರು ಎಂಬ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಯಿದೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ದೇವರ ಜನರು "ಅಪೊಸ್ತಲರ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಸಹಭಾಗಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಮುರಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ" (ಕಾಯಿದೆಗಳು 2,42).ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಿಂದ ಇಸ್ರೇಲ್ ನಂಬಿಕೆಯ ಉಳಿದ, ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವರ ಮೆಸ್ಸೀಯ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚಕ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ಯೇಸು ಪೂರೈಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ನೊಂದಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ
ಅನುಗ್ರಹದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರು - ಪರಿಪೂರ್ಣ ಅಲ್ಲ
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಈ ಜನರು ಪರಿಪೂರ್ಣರಲ್ಲ, ಅನುಕರಣೀಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಬಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದ ಮೀನಿನ ನೀತಿಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 13,47-49). ಚರ್ಚ್ ಸಭೆಯು ಯೇಸುವಿನ ಸುತ್ತಲೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಪದವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಚರ್ಚ್ನ ಭಾಗವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಕೆಲವರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು ಎಂದು ನೋಡುವ ಸಮಯ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಕೆಲವು ಚರ್ಚ್ ತಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದೇವರ ಕ್ಷಮೆಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಉಡುಗೊರೆಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದಿದ್ದಾರೆ. ಇತರರು ಆತನ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಎಡವಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತಿದಿನ ನಂಬಿಕೆಯ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿ ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲರೂ, ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸ್ವತಃ ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ನಮಗಾಗಿ ಖರೀದಿಸಿದ ಪವಿತ್ರೀಕರಣವನ್ನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ, ಸುಳ್ಳು ಆತ್ಮಗಳ ದೈನಂದಿನ ಸಾಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಬೇಡುವ ಪವಿತ್ರೀಕರಣ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸಭೆಯ ಜೀವನವು ಬಹುಮುಖಿಯಾಗಿದೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ತನ್ನನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಡೆಸುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯರು ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಮರುಸ್ಥಾಪನೆ, ಅಂದರೆ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚರ್ಚ್ ಈಗ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಡೈನಾಮಿಕ್, ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಜೀವನವು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಜಿಬ್ಸ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ದೇವರ ಜನರು ಭರವಸೆಯಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಜೀವನವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ (ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ನರು 3,3) ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ (2. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 4,7) ನಮ್ಮ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.
ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬೋಧಿಸುವುದು, ಚರ್ಚ್ ಅಲ್ಲ
ಆರಂಭಿಕ ಅಪೊಸ್ತಲರು ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು ಎಂದು ಲಾಡ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಆಗ ಅವರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರೇ ಚರ್ಚ್ ಆಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ಟಿಯ ಎಕ್ಲೇಷಿಯಾ ಎಂದು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು. ಇದರರ್ಥ ಚರ್ಚ್, ದೇವರ ಜನರು, ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ಆರಾಧನೆಯ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ತಂದೆ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ, ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ದೇವರು. ಚರ್ಚ್ನ ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯು ತನ್ನನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯ ವಸ್ತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಾರದು, ಅಂದರೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪೌಲನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ, “[ನಾವು] ನಮ್ಮನ್ನು […] ಬೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಲಾರ್ಡ್ ಎಂದು, ಮತ್ತು ನಾವೇ ನಿಮ್ಮ ಸೇವಕರು, ಯೇಸುವಿನ ನಿಮಿತ್ತ” (2. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 4,5; ಜ್ಯೂರಿಚ್ ಬೈಬಲ್). ಚರ್ಚ್ನ ಸಂದೇಶ ಮತ್ತು ಕೆಲಸವು ತನ್ನನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಅದರ ಭರವಸೆಯ ಮೂಲವಾದ ತ್ರಿವೇಕ ದೇವರ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ. ದೇವರು ತನ್ನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಐಹಿಕ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ಹೊರಹರಿವಿನ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಪ್ರಭುತ್ವ, ಆದರೆ ಒಂದು ದಿನ ಮಾತ್ರ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸುತ್ತ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ಚರ್ಚ್ ಅವನ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ವಿಮೋಚನೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಂದುವರಿದ ಸೇವೆಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ಮುಂದಿದೆ. ಅದು ಅವಳ ನಿಜವಾದ ಗಮನ.
ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಚರ್ಚ್‌ನಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ
ದೇವರ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ರಾಜ್ಯವು ದೇವರ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅಥವಾ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಹೊಸ ಒಡನಾಟವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವವರೂ ಸಹ ಅಲ್ಲ. ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಜನರು ದೇವರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಬಹುದು, ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಭೂಮಿಗೆ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಮಾನವ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಲಾಡ್ ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದೇವರ ರಾಜ್ಯ: ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿಲ್ಲ
ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆರೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಲಾಡ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, "ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿಲ್ಲ." ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು, ಅವರು ದೇವರ ಜನರ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಈ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಯುಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಚರ್ಚ್ ಸ್ವತಃ, ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನ ಸುತ್ತಲೂ ಸೇರುವವರ ಸಮುದಾಯ, ಅವರ ಸುವಾರ್ತೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸೇವೆ, ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಿತಿಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಿರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿರಂತರ ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಅವಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆತನ ವಾಕ್ಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಆತನ ಕರುಣಾಮಯಿ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಣಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು, ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಬೇಕು. ಲಾಡ್ ಈ ಐದು ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ:2
- ಚರ್ಚ್ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವಲ್ಲ.
- ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ - ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
- ಚರ್ಚ್ ದೇವರ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
- ಚರ್ಚ್ ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.
- ಚರ್ಚ್ ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕ.
ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಚರ್ಚ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಬೇಷರತ್ತಾಗಿ ಸಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರ ಜನರು ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದವರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಿದ ಕೆಲವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಮುಂಬರುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚರ್ಚ್ನ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ಅವರಿಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಅವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ದೇವರ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಆದರೆ ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುನರಾಗಮನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವರ ಜನರು ವಿನಾಯಿತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ರಾಜಿಯಿಲ್ಲದೆ ಅವನ ಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಸತ್ಯವು ಎಲ್ಲರ ಸಹಬಾಳ್ವೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ.
ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಏಕಕಾಲಿಕ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ?
ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಅನೇಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಸಬಹುದು.
ಮುಂಬರುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ದೈಹಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯ
ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅವಿಭಾಜ್ಯತೆ ಎರಡರ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಸೂಚ್ಯವೆಂದರೆ ಚರ್ಚ್ ಮುಂಬರುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್, ಗೋಚರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಥಾಮಸ್ ಎಫ್. ಟೊರೆನ್ಸ್ ತನ್ನ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾನೆ. ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಚರ್ಚ್ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪಾಪಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೂ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿಲ್ಲದ ಬಗ್ಗೆ ದೈಹಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಚರ್ಚ್ ಕೇವಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಗ್ರಹಿಸಲು ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಸ್ಪಿರಿಟ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾದಾಗ, ದೇವರ ಜನರು ದೇವರ ಮುಂಬರುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸ್ವರೂಪದ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಿಸುವ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು.
ಚರ್ಚ್ ಇದನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವರ ಜನರು, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ, ಮುಂಬರುವ ರಾಜ್ಯದ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕೆ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪಾಪ, ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ರಾಜ್ಯವು ಬರಲಿದೆ. ಇದರ ಮುಖ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಯು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲಿನ ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿ, ಮಗನ ಮೂಲಕ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ. ಚರ್ಚ್ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ, ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲದವರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಅದರ ಬದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಬಹುದು. ಈ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಮುಖಾಮುಖಿಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಹೊರಲು ಅನನ್ಯ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಕ್ಷಿ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪದಗಳ ಬೋಧನೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪವಿತ್ರ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಆಡಳಿತ. ಇದರಲ್ಲಿ, ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ಸಭೆಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದ ಅತ್ಯಂತ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್, ಸರಳ, ಅತ್ಯಂತ ಸತ್ಯವಾದ, ನೇರ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆತನ ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆತನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಭಗವಂತನ ಮೇಜಿನ ಬಳಿ ನಾವು ಆತನ ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾವು ಆತನೊಂದಿಗೆ ಸಹಭಾಗಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಆತನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಮುಂದಕ್ಕೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಅವನ ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅವನ ಮುಂಬರುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಲಾರ್ಡ್ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಕ ಎಂದು ನಮಗೆ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ ನಾವು ಅವನಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಭಗವಂತನ ಮೇಜಿನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ.
ದೇವರು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರನ್ನೂ ಮುಗಿಸಿಲ್ಲ
ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೊದಲ ಬರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಎರಡನೆಯ ಬರುವಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಬೇರೇನಾದರೂ. ಇದರರ್ಥ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ - ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ. ಸರ್ವಶಕ್ತನು ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ತನ್ನೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ಮತ್ತು ಅವನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಅವರನ್ನು ಚಲಿಸಲು ಬಂದಾಗ ಮತ್ತು ಅವನ ಕೃಪೆ ಮತ್ತು ಅವನು ನೀಡಿದ ಹೊಸ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣ, ಪ್ರತಿದಿನ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಂದಾಗ ಸರ್ವಶಕ್ತನು ಮುಗಿದಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ದೇವರು ಯಾರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸುವುದು ಚರ್ಚ್ನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಅವನ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಲ್ಲದೆ ಮಾತು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕಳೆಗಳು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಮೀನುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾರು ಇರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ (ಯೇಸುವಿನ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಲು). ಒಳ್ಳೆಯದರಿಂದ ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಅಂತಿಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವುದು ದೇವರಿಗೆ ಬಿಟ್ಟದ್ದು. ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುವುದು (ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ವಿಳಂಬಿಸುವುದು) ನಮಗೆ ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ನಾವು ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪುಗಾರರಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ನಾವು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ವಿವೇಚನೆಯಲ್ಲಿ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರಬೇಕು, ದೇವರ ವಾಕ್ಯ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ದೇವರ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಭರವಸೆಯನ್ನು ತುಂಬಬೇಕು. ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವುದು, ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ಮೊದಲು ಇಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುವುದು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಯಾವುದು ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬೇಕು.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಚರ್ಚ್ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಅನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾರ್ಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆದರ್ಶ ಅಥವಾ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಲ್ಲ, ಅದರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಗುರಿಯಾಗಿ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಸೇರಿದವರ ಸಹಭಾಗಿತ್ವದಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅವರ ಜೀವನ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಯೇಸು ಕಲಿಸಿದಂತೆ, ಕಳೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 13,29-30) ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಮೀನುಗಳನ್ನು ಕೆಟ್ಟದ್ದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು (ವಿ. 48) ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಫೆಲೋಶಿಪ್ ಅನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾಕ್ಷಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಇತರರ ಕಡೆಗೆ ಪೋಷಕವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೃಹತ್, ತೀರ್ಪಿನ ಕಾನೂನುಬದ್ಧತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಕಾನೂನುಬದ್ಧತೆ, ಇದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವಂತ ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ಅವನ ಮುಂಬರುವ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಚರ್ಚ್ ಫೆಲೋಶಿಪ್ನ ಅಸಮಂಜಸವಾದ ಪಾತ್ರವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅದರ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗಿದ್ದರೂ ಚರ್ಚ್ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಚರ್ಚ್ನ ನಾಯಕತ್ವವು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಹಲವಾರು ಬೈಬಲ್ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕಾಯಿದೆಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಿದಂತೆ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕತ್ವವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ರಕ್ಷಾಕವಚದ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದು, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂಲಕ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊರಸೂಸಬೇಕು.ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ, ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಅವರ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಂಬಿಕೆ, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲೆ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕತ್ವವು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕರೆ ಮತ್ತು ಆ ಕರೆಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಲು ಅಥವಾ ವಿಶೇಷ ಸಚಿವಾಲಯಕ್ಕೆ ನೇಮಕ ಮಾಡಲು ಇತರರ ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಕೆಲವರನ್ನು ಏಕೆ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಏಕೆ ಕರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ದೂರಗಾಮಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ಕೆಲವರು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡ ಕಚೇರಿಗೆ ಕರೆದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ದೇವರು ಕರೆದಿದ್ದಾನೋ ಇಲ್ಲವೋ ಅವರ ದೈವಿಕ ಸ್ವೀಕಾರಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವರ ಗುಪ್ತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಮಾನದಂಡಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರ ಕರೆಯ ದೃಢೀಕರಣವು ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಅವರ ಪಾತ್ರ, ಖ್ಯಾತಿ, ಅವರ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ, ಸ್ಥಳೀಯ ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಅವರ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಅವರ ಮಿಷನ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಂಭವನೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ.
ಆಶಾದಾಯಕ ಚರ್ಚ್ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ವಿವೇಚನೆ
ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡು ಬರುವಿಕೆಗಳ ನಡುವಿನ ಜೀವನವು ಸರಿಯಾದ ಚರ್ಚ್ ಶಿಸ್ತಿನ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ವಿವೇಕಯುತ, ತಾಳ್ಮೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಮೇಲಾಗಿ ದೀರ್ಘ ಸಹನೆ (ಪ್ರೀತಿಯ, ಬಲವಾದ, ಪೋಷಿಸುವ) ಶಿಸ್ತು ಆಗಿರಬೇಕು, ಅದು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ, ಇದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಭರವಸೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮ ಸಹ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳನ್ನು ಬೆದರಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ (ಎಜೆಕಿಯೆಲ್ 34), ಆದರೆ ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಸಹ ಮಾನವರಿಗೆ ಆತಿಥ್ಯ, ಸಹಭಾಗಿತ್ವ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ, ಇದರಿಂದ ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕಾಗಿ ಸಮಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಕಡೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಒಲವು ತೋರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಚರ್ಚ್ನ ಇತರ ಸದಸ್ಯರ ವಿರುದ್ಧ ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಒಳಗೊಂಡಿರುವಾಗ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನುಮತಿಸಲಾದ ಮಿತಿಗಳಿರುತ್ತವೆ.ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾದ ಆರಂಭಿಕ ಚರ್ಚ್ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕಾಯಿದೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪತ್ರಗಳು ಶಿಸ್ತಿನ ಈ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವ್ಯಾಯಾಮಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ನಾಯಕತ್ವದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪರ್ಯಾಯಗಳು ಅಶಿಸ್ತಿನ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುವ, ಸ್ವಯಂ-ನೀತಿವಂತ ಆದರ್ಶವಾದದ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು, ಇದು ಸುಳ್ಳು ಮಾರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದವರೆಲ್ಲರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅವನು ಅವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹಾಗೆಯೇ ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದನು. ಕೆಲವರು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೋದರು, ಕೆಲವರು ಹೋಗಲಿಲ್ಲ. ನಾವು ಎಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲು ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಚರ್ಚ್ ಸಚಿವಾಲಯವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ, ಆದರೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡಲು, ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಡಲು ಮತ್ತು ಆತನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಉಳಿದಿರುವವರಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತು ನೀಡುವ ಬಗ್ಗೆ. ಬಹಿಷ್ಕಾರ (ಚರ್ಚ್‌ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆ) ಕೊನೆಯ ಉಪಾಯವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಿಂದ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಮರುಪ್ರವೇಶದ ಭರವಸೆಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಬೇಕು (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 5,5; 2. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 2,5-7; ಗಲಾಟಿಯನ್ನರು 6,1) ಆಕ್ರಮಿಸು.
ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ನ ಭರವಸೆಯ ಸಂದೇಶ
ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕದ ಇನ್ನೊಂದು ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ಚರ್ಚ್ ಸಂದೇಶವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ತಿಳಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲಿನ ಅವನ ಮುಗಿದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ವಿಮೋಚನೆಯ ಕೆಲಸದಿಂದ ಸಾಧಿಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮ್ಮ ಸಂದೇಶವು ಸೂಚಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಮರ್ತ್ಯ ಸೇವೆಯು ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ, ಚರ್ಚ್ ದೇವರ ಆದರ್ಶದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಲ್ಲ, ನಾವು ಬೋಧಿಸುವ ಸುವಾರ್ತೆ ಚರ್ಚ್ ದೇವರ ರಾಜ್ಯ ಎಂದು ನಂಬುವಂತೆ ಜನರನ್ನು ದಾರಿ ಮಾಡಬಾರದು. ಅವನ ಆದರ್ಶ. ನಮ್ಮ ಸಂದೇಶ ಮತ್ತು ಉದಾಹರಣೆಯು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮುಂಬರುವ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಭರವಸೆಯ ಪದವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬೇಕು. ಚರ್ಚ್ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಜನರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬೇಕು. ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡುವ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನವೀಕೃತ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರ ಪಡೆಯುವ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಜನರು. ಚರ್ಚ್ ಆ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಹೆರಾಲ್ಡ್ ಆಗಿದೆ-ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸ್ವತಃ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ ಹಣ್ಣು, ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸಿ ಮತ್ತು ಎದ್ದನು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಭರವಸೆಯಲ್ಲಿ ಸರ್ವಶಕ್ತನ ಕೃಪೆಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ವಾಸಿಸುವ ಜನರಿಂದ ಚರ್ಚ್ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಮುಂಬರುವ ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಭರವಸೆಯಲ್ಲಿ ಆದರ್ಶವಾದದ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ
ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜನರು ಅಥವಾ ಜಗತ್ತನ್ನು ತರಲು ಯೇಸು ಬಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅನೇಕರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಜೀಸಸ್ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದು ಇದನ್ನೇ ಎಂದು ನಂಬಿ ಚರ್ಚ್ ಸ್ವತಃ ಈ ಅನಿಸಿಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿರಬಹುದು. ಚರ್ಚ್ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮುದಾಯ ಅಥವಾ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಪ್ರಪಂಚದ ದೊಡ್ಡ ವಿಭಾಗಗಳು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಆದರ್ಶವಾದದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅಂತಹ ಆದರ್ಶವಾದವು ಅರಿತುಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕೆಲವರು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಮತ್ತು ಆತನ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲಿರುವ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಆ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಈಗ ಬೇಕೋ ಬೇಡವೋ. ಇತರರು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಮತ್ತು ಆತನ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಈಗಾಗಲೇ ಭರವಸೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ನಂಬಿಕೆಯ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ತೊರೆದಿರಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಚರ್ಚ್ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವರು-ಇದು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ದೇವರ ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತದೆ-ದೇವರು ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ (ಬಹುಶಃ ಅವನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಹಾಯ ಮಾಡದ ಕಾರಣ) ಅಥವಾ ಅವನ ಜನರು (ಬಹುಶಃ ಅವರು ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದ ಕಾರಣ) ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅನೇಕರು ಈ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಸರ್ವಶಕ್ತನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮುದಾಯ ಅಥವಾ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜನರಾಗುವುದು ಅಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಸತ್ಯವಂತರು, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರು, ಬದ್ಧತೆಗಳು, ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ, ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವ ಆದರ್ಶವನ್ನು ನಾವು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಈ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ರೂಪದ ಆದರ್ಶವಾದವು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇದು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸದ ಕಾರಣ, ಆದರ್ಶವಾದಿಗಳು ಯಾರನ್ನು ದೂಷಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ - ಇತರ, "ಕ್ರೈಸ್ತರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆಪಾದನೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆದರ್ಶವಾದಿಗಳ ಮೇಲೆಯೇ ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಅವರು ಸಹ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಆದರ್ಶವಾದವು ಹತಾಶತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ದೋಷಾರೋಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಸರ್ವಶಕ್ತನ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ದೇವರ ಮುಂಬರುವ ರಾಜ್ಯದ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳು ಈ ಪ್ರಸ್ತುತ ದುಷ್ಟ ಯುಗಕ್ಕೆ ಈಗಾಗಲೇ ಬರುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಇವಾಂಜೆಲಿಕಲ್ ಸತ್ಯವು ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮಗಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆಂದು ನಾವು ಈಗ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಆತನ ರಾಜ್ಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಆನಂದಿಸಬಹುದು. ಮುಂಬರುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಖಚಿತತೆಯ ಮುಖ್ಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೆಂದರೆ ಜೀವಂತ ಭಗವಂತನ ಜೀವನ, ಸಾವು, ಪುನರುತ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಆರೋಹಣ. ಆತನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವು ಬರಲಿದೆ ಎಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಈ ದುಷ್ಟ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಬರಲಿರುವ ಆ ರಾಜ್ಯದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು, ಮುಂಗಡವನ್ನು, ಪ್ರಥಮ ಫಲವನ್ನು, ಆನುವಂಶಿಕತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಿದನು. ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವನ ಕೆಲಸ ಮುಗಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆದರ್ಶವಾದವಲ್ಲ. ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿ ನಮ್ಮ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ - ಜೀವಂತ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಂಬರುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳು.
ಸಾರಾಂಶದಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು, ಚರ್ಚ್ ಆರಾಧನೆ ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯ ವಸ್ತುವಾಗಿರಬಾರದು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಅದು ತನ್ನಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಿಷನರಿ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ದೂರವಿರುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಆ ಧ್ಯೇಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ: ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸುವ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಭರವಸೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೊಸ ಜೀವಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಮಾತು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತೋರಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪ್ರಭು ಮತ್ತು ವಿಮೋಚಕನಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆರೋಹಣ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಬರುವಿಕೆ
ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಳ್ವಿಕೆಯೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಅಂತಿಮ ಅಂಶವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಭಗವಂತನ ಆರೋಹಣ. ಯೇಸುವಿನ ಐಹಿಕ ಕೆಲಸವು ಅವನ ಪುನರುತ್ಥಾನದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಆರೋಹಣದೊಂದಿಗೆ. ಅವರು ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಐಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುಗವನ್ನು ತೊರೆದರು-ಅಂದರೆ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಮೂಲಕ. ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಅವರು ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ, ಆದರೆ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಜಾನ್ ಕ್ಯಾಲ್ವಿನ್ ಕ್ರಿಸ್ತನು "ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು.3 ಯೇಸು ತನ್ನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ತಾನು ಇನ್ನೂ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ. ಅವನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾನೆ (ಜಾನ್ 8,21; 14,28) ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ಇದನ್ನು ಹಿನ್ನಡೆಯಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಇದು ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯ, ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ತರದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಗತಿ ಎಂದು ನೋಡಲು ಅವರಿಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ (ಜಾನ್ 14,17) ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯೇಸು ತಾನು ಜಗತ್ತನ್ನು ತೊರೆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಹಿಂದಿರುಗುವೆನೆಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ - ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ದೈಹಿಕ, ಗೋಚರ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 1,11) ಅವನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ದೇವರ ಅಪೂರ್ಣ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರಸ್ತುತ ದುಷ್ಟ ಯುಗವು ಹಾದುಹೋಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ (1. ಕೊರ್7,31; 1. ಜೋಹಾನ್ಸ್ 2,8; 1. ಜೋಹಾನ್ಸ್ 2,1).ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ರಾಜನಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ. ಜೀಸಸ್ ತನ್ನ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಚಿವಾಲಯದ ಆ ಹಂತವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಭುತ್ವವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವನು ಆಗಿದ್ದು ಮತ್ತು ಅವನು ಮಾಡಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಅವನಿಗೆ ತಲೆಬಾಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅವರು ಯಾರೆಂಬುದರ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ (ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯನ್ನರು 2,10) ಆಗ ಮಾತ್ರ ಅವನ ಕೆಲಸವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.ಹೀಗೆ, ಅವನ ದೂರಸ್ಥತೆಯು ಉಳಿದ ಬೋಧನೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ, ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಪಾಪಪೂರ್ಣ ಯುಗದ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವವರ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಸಂಕಟ, ಕಿರುಕುಳ, ದುಷ್ಟ - ನೈತಿಕ (ಮಾನವ ಕೈಗಳಿಂದ) ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ (ಎಲ್ಲರ ಪಾಪದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ) - ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಜಯಗಳಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನೇಕರಿಗೆ ತೋರುವಷ್ಟು ದುಷ್ಟತನವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೇಸುವಿನ ಸ್ವಂತ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ನಾವು ವಾಸಿಸುವ, ಬರೆದ ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸಿದ ಪದಗಳಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪದದ ಬೀಜವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಫಲವತ್ತಾದ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಹೊಲವು ಗೋಧಿ ಮತ್ತು ಟೇರ್ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಬಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಮೀನುಗಳಿವೆ. ಚರ್ಚ್ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಅದರ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅವನ ನಿರ್ಗಮನದ ನಂತರ, ಯೇಸು ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವಿಜಯ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಕೆಲಸವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಅವನು ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.ಇದರರ್ಥ ಚರ್ಚ್ ಜೀವನದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಭರವಸೆಯ ಜೀವನ. ಆದರೆ ಕೆಲವು (ಅಥವಾ ಅನೇಕ) ಮೂಲಕ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು (ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು) ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ನಾವು ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ಅಥವಾ ಕ್ರಮೇಣ ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಅನುಮತಿಸುವ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ದಾರಿತಪ್ಪಿದ ಭರವಸೆಯಲ್ಲಿ (ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆದರ್ಶವಾದ) ಅಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಏನೆಂದರೆ, ಸಮಯವು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ - ಸರಿಯಾದ ಸಮಯ - ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎಲ್ಲಾ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ನಮ್ಮ ಆಶಯ ಈಡೇರುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಸದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆರೋಹಣವು ಆತನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಾರದು ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮರೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆತನ ಆರೋಹಣವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಆಶಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ತನ್ನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಾಧಿಸಿದ ಭವಿಷ್ಯದ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುನರಾಗಮನವನ್ನು ಸಂತೋಷದಾಯಕ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ನೋಡಲು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಲಾರ್ಡ್ ಆಫ್ ಲಾರ್ಡ್ ಮತ್ತು ರಾಜರ ರಾಜ, ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿಮೋಚಕನಾಗಿ ಅವನ ವಿಮೋಚನಾ ಕಾರ್ಯದ ಪೂರ್ಣತೆಯ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಡಾ. ಗ್ಯಾರಿ ಡೆಡ್ಡೊ
1 ಎ ಥಿಯಾಲಜಿ ಆಫ್ ದಿ ನ್ಯೂ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್, ಪುಟಗಳು 105-119 ರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಲ್ಯಾಡ್ ಅವರ ಚರ್ಚೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳಾಗಿವೆ.
2 ಲಾಡ್ ಪುಟಗಳು. 111-119.
3 ಕ್ಯಾಲ್ವಿನ್ನ ಕಾಮೆಂಟರಿ ಆನ್ 2. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 2,5.
