ಸೈತಾನ

111 ಸೈತಾನ

ಸೈತಾನನು ಬಿದ್ದ ದೇವದೂತ, ಆತ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಾಯಕ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ: ದೆವ್ವ, ಎದುರಾಳಿ, ದುಷ್ಟ, ಕೊಲೆಗಾರ, ಸುಳ್ಳುಗಾರ, ಕಳ್ಳ, ಪ್ರಲೋಭಕ, ನಮ್ಮ ಸಹೋದರರ ಆರೋಪ, ಡ್ರ್ಯಾಗನ್, ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ದೇವರು. ಅವನು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ನಿರಂತರ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಪ್ರಭಾವದ ಮೂಲಕ ಅವನು ಜನರಲ್ಲಿ ಅಪಶ್ರುತಿ, ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಅಸಹಕಾರವನ್ನು ಬಿತ್ತುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ದೇವರಾಗಿ ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವವು ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನ ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. (ಲ್ಯೂಕ್ 10,18; ಬಹಿರಂಗ 12,9; 1. ಪೆಟ್ರಸ್ 5,8; ಜಾನ್ 8,44; ಉದ್ಯೋಗ 1,6-12; ಜೆಕರಿಯಾ 3,1-2; ಬಹಿರಂಗ 12,10; 2. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 4,4; ರೆವೆಲೆಶನ್ 20,1: 3; ಹೀಬ್ರೂಗಳು 2,14; 1. ಜೋಹಾನ್ಸ್ 3,8)

ಸೈತಾನ: ದೇವರ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶತ್ರು

ಇಂದಿನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡು ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿವೆ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ದೆವ್ವವು ಅನಿವಾರ್ಯ ಎದುರಾಳಿ ಮತ್ತು ದೇವರ ಶತ್ರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ದೆವ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ಅದರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ, ನಿಜವಾದ ದೆವ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕೇವಲ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂ st ನಂಬಿಕೆಯ ಅವಶೇಷವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯುದ್ಧ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೆವ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮೂ st ನಂಬಿಕೆ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ದೆವ್ವಕ್ಕೆ ಅತಿಯಾದ ಮಾನ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು "ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ" ನಾವು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಸಲಹೆಗೆ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನ ಬಗ್ಗೆ ಬೈಬಲ್ ಯಾವ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತವಾದ ನಾವು ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ವಿಪರೀತ ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು.

ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು

ಯೆಶಾಯ 14,3-23 ಮತ್ತು ಎಝೆಕಿಯೆಲ್ 28,1-9 ಅನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪಾಪ ಮಾಡಿದ ದೇವತೆಯಾಗಿ ದೆವ್ವದ ಮೂಲದ ವಿವರಣೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ವಿವರಗಳನ್ನು ದೆವ್ವದ ಸುಳಿವುಗಳಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದಗಳ ಸನ್ನಿವೇಶವು ಪಠ್ಯದ ಬಹುಪಾಲು ಮಾನವ ರಾಜರ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ ಮತ್ತು ಟೈರ್ ರಾಜರ ವ್ಯಾನಿಟಿ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ ಅಂಶವೆಂದರೆ ರಾಜರು ದೆವ್ವದಿಂದ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ದುಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ದೇವರ ದ್ವೇಷದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕನಾದ ಸೈತಾನನ ಕುರಿತು ಹೇಳುವುದೆಂದರೆ ಅವನ ಮಾನವ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾದ ರಾಜರ ಅದೇ ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದು. ದೆವ್ವವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಜಾಬ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವು ಅವರು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ (ಜಾಬ್ 3 ಕೊರಿ8,7) ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಜಾಬ್ 1-2 ರ ಸೈತಾನನು ದೇವದೂತನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು "ದೇವರ ಪುತ್ರರಲ್ಲಿ" ಇದ್ದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವನು ದೇವರ ಮತ್ತು ಆತನ ನೀತಿಯ ವಿರೋಧಿ.

"ಪತನಗೊಂಡ ದೇವತೆಗಳ" ಬಗ್ಗೆ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ (2. ಪೆಟ್ರಸ್ 2,4; ಜೂಡ್ 6; ಕೆಲಸ 4,18), ಆದರೆ ಸೈತಾನನು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ದೇವರ ಶತ್ರುವಾದನು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್ ನಮಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿವರಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, "ಒಳ್ಳೆಯ" ದೇವತೆಗಳಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬಿದ್ದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲ (ರಾಕ್ಷಸರು ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ). ಬೈಬಲ್, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು, ಸೈತಾನನು ದೇವರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ವಿಫಲಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅವನನ್ನು ದೇವರ ಜನರ ದೊಡ್ಡ ಶತ್ರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್.

ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಸೈತಾನ ಅಥವಾ ದೆವ್ವದ ಹೆಸರನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಶಕ್ತಿಗಳು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯು ಅವರ ಪುಟಗಳ ಉದ್ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಸೈತಾನ ಅಥವಾ ದೆವ್ವವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಎರಡು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ನೀರು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು. ಅವು ಪೈಶಾಚಿಕ ದುಷ್ಟ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಚಿತ್ರಗಳಾಗಿವೆ. ಕೆಲಸ 2 ರಲ್ಲಿ6,12-13 ದೇವರು "ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಕಲಕಿದನು" ಮತ್ತು "ರಾಹಾಬಳನ್ನು ತುಂಡುಮಾಡಿದನು" ಎಂದು ಜಾಬ್ ವಿವರಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ರಾಹಾಬ್ ಅನ್ನು "ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವ ಸರ್ಪ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ (v. 13).

ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಕೆಲವು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಸೈತಾನನನ್ನು ಆರೋಪಿಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಪಶ್ರುತಿಯನ್ನು ಬಿತ್ತಲು ಮತ್ತು ಆರೋಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ (ಜೆಕರಿಯಾ 3,1-2), ಅವರು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಪಾಪ ಮಾಡಲು ಜನರನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಾರೆ (1 ಕ್ರಾನಿಕಲ್ಸ್ 21,1) ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಜನರು ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ (ಜಾಬ್ 1,6-ಇಪ್ಪತ್ತು; 2,1-8)

ಯೋಬನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು ಇತರ ದೇವದೂತರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ದೇವರ ಮುಂದೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಕೌನ್ಸಿಲ್‌ಗೆ ಕರೆದಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಪುರುಷರ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ದೇವದೂತರ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಭೆಗೆ ಕೆಲವು ಇತರ ಬೈಬಲ್ನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವ ಆತ್ಮವು ರಾಜನನ್ನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ (1. ರಾಜರು 22,19-22)

ದೇವರನ್ನು "ಲೆವಿಯಾತಾನನ ತಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಡೆದು ಅವನನ್ನು ಕಾಡು ಮೃಗಗಳು ತಿನ್ನುವಂತೆ ನೀಡಿದ" (ಕೀರ್ತನೆ 7) ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.4,14) ಲೆವಿಯಾಥನ್ ಯಾರು? ಅವನು "ಸಮುದ್ರದ ದೈತ್ಯ" - "ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವ ಸರ್ಪ" ಮತ್ತು "ಸುರುಳಿನ ಸರ್ಪ" ಆಗಿದ್ದು, ದೇವರು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ದುಷ್ಟರನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ "ಸಮಯದಲ್ಲಿ" ಭಗವಂತ ಶಿಕ್ಷಿಸುವನು (ಯೆಶಾಯ 2 ಕೊರಿ.7,1).

ಹಾವಿನಂತೆ ಲೆವಿಯಾಥನ್‌ನ ಮೋಟಿಫ್ ಈಡನ್ ಗಾರ್ಡನ್‌ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸರ್ಪ - "ಯಾವುದೇ ಹೊಲದ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕುತಂತ್ರ" - ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಪಾಪ ಮಾಡಲು ಪುರುಷರನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವರ ಪತನಕ್ಕೆ (1. ಮೋಸ್ 3,1-7). ಇದು ತನ್ನ ಮತ್ತು ಹಾವಿನ ನಡುವಿನ ಭವಿಷ್ಯದ ಯುದ್ಧದ ಮತ್ತೊಂದು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸರ್ಪವು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಯುದ್ಧವನ್ನು (ದೇವರ ಹಿಮ್ಮಡಿಗೆ ಇರಿತ) ಗೆಲ್ಲುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ (ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ). ಈ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಸರ್ಪಕ್ಕೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ನಿನ್ನ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯ ನಡುವೆ, ನಿನ್ನ ಸಂತತಿ ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಂತತಿಯ ನಡುವೆ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಅವನು ನಿನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡುವನು ಮತ್ತು ನೀನು ಅವನ ಹಿಮ್ಮಡಿಯನ್ನು ಇರಿಯುವೆ" (1. ಮೋಸ್ 3,15).

ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು

ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಅರ್ಥವನ್ನು ದೇವರ ಮಗನಾದ ನಜರೇತಿನ ಯೇಸುವಿನ (ಜಾನ್) ಅವತಾರದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. 1,1. 14) ಯೇಸು ಹುಟ್ಟಿದ ದಿನದಿಂದ ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವವರೆಗೂ ಸೈತಾನನು ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೇಸುವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ಸುವಾರ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಸೈತಾನನು ತನ್ನ ಮಾನವ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ಯೇಸುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮೂಲಕ ದೆವ್ವವು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಯೇಸುವಿನ ಆರೋಹಣದ ನಂತರ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಧು - ದೇವರ ಜನರು - ಮತ್ತು ದೆವ್ವ ಮತ್ತು ಅವನ ಗುಲಾಮರ ನಡುವಿನ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಯುದ್ಧವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೇವರ ಉದ್ದೇಶವು ಜಯಗಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿರೋಧವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 15,24-28)

ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕವು ವಿಶ್ವದ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಹೋರಾಟವನ್ನು, ಸೈತಾನನಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತು ದೇವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿನ ಒಳ್ಳೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಈ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ತುಂಬಿವೆ, ಇದು ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿದೆ ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಸ್, ಜೀವಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ ಎರಡು ನಗರಗಳಾದ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಹೊಸ ಜೆರುಸಲೆಮ್, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಐಹಿಕ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಯುದ್ಧವು ಮುಗಿದ ನಂತರ, ದೆವ್ವ ಅಥವಾ ಸೈತಾನನು ಪ್ರಪಾತದಲ್ಲಿ ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಮೊದಲು ಮಾಡಿದಂತೆ "ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ" ತಡೆಯುತ್ತಾನೆ (ರೋಮನ್ನರು 12,9).

ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ದುಷ್ಟರ ಮೇಲೆ ಜಯಗಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ಆದರ್ಶ ನಗರದಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ-ಪವಿತ್ರ ನಗರ, ದೇವರ ಜೆರುಸಲೆಮ್-ಅಲ್ಲಿ ದೇವರು ಮತ್ತು ಕುರಿಮರಿ ತಮ್ಮ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು (ಪ್ರಕಟನೆ 2 ಕೊರಿ1,15-27). ಸೈತಾನ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ (ಪ್ರಕಟನೆ 20,10).

ಜೀಸಸ್ ಮತ್ತು ಸೈತಾನ

ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಸೈತಾನನನ್ನು ದೇವರ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಎದುರಾಳಿ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟತೆಗೆ ದೆವ್ವವೇ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ಬಿದ್ದ ದೇವದೂತರನ್ನು ಮತ್ತು ಸೈತಾನನನ್ನು ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲತೆಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಯೇಸು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆ ಅಥವಾ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಸೈತಾನನಿಂದ ನೇರ ಹೊಡೆತ ಎಂದು ಕರೆಯದಂತೆ ನಾವು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬೇಕು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ದೆವ್ವ ಮತ್ತು ಅವನ ದುಷ್ಟ ಸಹವರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ದುರಂತಗಳಿಗೆ ದೂಷಿಸಲು ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಬೋಧಪ್ರದವಾಗಿದೆ. ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ದೇವರು ಸೂಚಿಸಿದ ವಿಷಯವಲ್ಲ.

ಜೀಸಸ್ ಸೈತಾನ ಮತ್ತು ಬಿದ್ದ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು "ಶಾಶ್ವತ ಬೆಂಕಿ" ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ "ದೆವ್ವ ಮತ್ತು ಅವನ ದೇವತೆಗಳು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 25,41) ಸುವಾರ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ರಾಕ್ಷಸರು ವಿವಿಧ ದೈಹಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಮತ್ತು ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಓದುತ್ತೇವೆ. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ದೆವ್ವಗಳು ಜನರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ತರುವಾಯ ಸೆಳೆತ, ಮೂಕತೆ, ಕುರುಡುತನ, ಭಾಗಶಃ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಹುಚ್ಚುತನದಂತಹ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ.

ಲ್ಯೂಕ್ ಜೀಸಸ್ ಸಿನಗಾಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು "ಹದಿನೆಂಟು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವಳನ್ನು ಅಸ್ವಸ್ಥರನ್ನಾಗಿಸಿದರು" (ಲೂಕ 1 ಕೊರಿ3,11) ಜೀಸಸ್ ಅವಳನ್ನು ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಸಬ್ಬತ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲಾಯಿತು. ಯೇಸು ಪ್ರತ್ಯುತ್ತರವಾಗಿ, "ಸೈತಾನನು ಹದಿನೆಂಟು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಿದ್ದ ಅಬ್ರಹಾಮನ ಮಗಳಾದ ಈ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಸಬ್ಬತ್‌ನಲ್ಲಿ ಈ ದಾಸತ್ವದಿಂದ ಬಿಡಬೇಕಲ್ಲವೇ?" (ವಿ. 16).

ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ದೆವ್ವಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು, ಭಯಂಕರವಾದ ಸೆಳೆತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ಚಂದ್ರಾಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಹುಡುಗನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 17,14-19; ಮಾರ್ಕಸ್ 9,14-29; ಲ್ಯೂಕ್ 9,37-45). ಈ ದೆವ್ವಗಳಿಗೆ ಅಸ್ವಸ್ಥರನ್ನು ತೊರೆಯುವಂತೆ ಯೇಸು ಸರಳವಾಗಿ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ಪಾಲಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಸೈತಾನ ಮತ್ತು ದೆವ್ವಗಳ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ತನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ ಎಂದು ಯೇಸು ತೋರಿಸಿದನು. ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ದೆವ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ಅದೇ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು (ಮತ್ತಾಯ 10,1).

ಅಪೊಸ್ತಲ ಪೇತ್ರನು ಯೇಸುವಿನ ವಾಸಿಮಾಡುವ ಶುಶ್ರೂಷೆಯ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದನು, ಅದು ಸೈತಾನ ಮತ್ತು ಅವನ ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳು ನೇರ ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದ ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳಿಂದ ಜನರನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸಿತು. « ಎಲ್ಲಾ ಜುದೇಯದಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ... ದೇವರು ನಜರೇತಿನ ಯೇಸುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಿಸಿದನು; ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ದೆವ್ವದ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಅವನೊಂದಿಗಿದ್ದನು" (ಕಾಯಿದೆಗಳು 10,37-38). ಯೇಸುವಿನ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸೇವೆಯ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸೈತಾನನು ದೇವರ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾನವಕುಲದ ವಿರೋಧಿ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದು ದೆವ್ವದ ಮೇಲೆ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಅಂತಿಮ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಅದು ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ
"ಮೊದಲ ಪಾಪಿ". ದೆವ್ವವು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಪಾಪ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ" (1. ಜೋಹಾನ್ಸ್ 3,8) ಯೇಸು ಸೈತಾನನನ್ನು "ದೆವ್ವಗಳ ರಾಜಕುಮಾರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ - ಬಿದ್ದ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆಡಳಿತಗಾರ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 25,41) ವಿಮೋಚನೆಯ ತನ್ನ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ, ಯೇಸು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ದೆವ್ವದ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಮುರಿದನು. ಸೈತಾನನು "ಬಲವಾದ ಮನುಷ್ಯ" ಯಾರ ಮನೆಗೆ (ಜಗತ್ತಿಗೆ) ಯೇಸು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು (ಮಾರ್ಕ್ 3,27) ಯೇಸು ಬಲಿಷ್ಠನನ್ನು "ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ" ಮತ್ತು "ಕೊಳ್ಳೆಗಳನ್ನು ಭಾಗಿಸುತ್ತಾನೆ" [ಅವನ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು, ಅವನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತಾನೆ].

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಯೇಸು ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ಬಂದನು. ಜಾನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರ ಮಗನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಅವನು ದೆವ್ವದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು" (1. ಜೋಹಾನ್ಸ್ 3,8) ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ನರು ಈ ಪಾಳುಬಿದ್ದ ಕೆಲಸದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ: "ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರದ ಪ್ರಭುತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿಸಿದರು" (ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ನರು 2,15).

ಇಬ್ರಿಯರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರವು ಯೇಸು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಿದನೆಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ: “ಮಕ್ಕಳು ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ರಕ್ತದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕಾರಣ, ಅವನು ಮರಣದ ಮೂಲಕ ಪಿಶಾಚನಾದ ಮರಣದ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಹಾಗೆ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಮರಣದ ಭಯದಿಂದ ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ದಾಸರಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು ವಿಮೋಚಿಸಿದರು" (ಹೀಬ್ರೂ 2,14-15)

ಆದುದರಿಂದ, ಸೈತಾನನು ತನ್ನ ಮಗನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಸೈತಾನನ ಗುರಿಯು ಶೈಶವಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ವಾಕ್ಯವಾದ ಯೇಸುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಾಗಿತ್ತು (ಪ್ರಕಟನೆ 1 ಕೊರಿ2,3; ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 2,1-18) ಅವನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು (ಲೂಕ 4,1-13), ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಬಂಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲು (v. 13; ಲ್ಯೂಕ್ 22,3-6)

ಯೇಸುವಿನ ಜೀವನದ ಮೇಲಿನ ಅಂತಿಮ ದಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು "ಯಶಸ್ವಿಯಾದನು", ಆದರೆ ಯೇಸುವಿನ ಮರಣ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಪುನರುತ್ಥಾನವು ದೆವ್ವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು ಮತ್ತು ಖಂಡಿಸಿತು. ಯೇಸು ಪ್ರಪಂಚದ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ದೆವ್ವ ಮತ್ತು ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ದುಷ್ಟತನದಿಂದ "ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚಮತ್ಕಾರ" ವನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ವಿಧಾನ ಮಾತ್ರ ಸರಿ ಎಂದು ಕೇಳಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು.

ಯೇಸುವಿನ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವನ ವಿಮೋಚನಾ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ, ದೆವ್ವದ ಯೋಜನೆಗಳು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವನು ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಹೀಗಾಗಿ, ತನ್ನ ಜೀವನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಈಗಾಗಲೇ ಸೈತಾನನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು, ದುಷ್ಟತನದ ಅವಮಾನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು. ಯೇಸು ತನ್ನ ದ್ರೋಹದ ರಾತ್ರಿ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ... ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ರಾಜಕುಮಾರನು ಈಗ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ" (ಜಾನ್ 16,11).

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೆವ್ವದ ಪ್ರಭಾವವು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೋಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ವಿಜಯವು ಈ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಬದಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 1 ಕೊರಿ3,37-42)

ಪ್ರಬಲ ರಾಜಕುಮಾರ

ತನ್ನ ಮರಣದ ಸೇವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, "ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ರಾಜಕುಮಾರನನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲಾಗುವುದು" ಎಂದು ಯೇಸು ಘೋಷಿಸಿದನು (ಜಾನ್ 12,31), ಈ ರಾಜಕುಮಾರ ತನ್ನ ಮೇಲೆ "ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (ಜಾನ್ 14,30) ಯೇಸು ಸೈತಾನನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು ಏಕೆಂದರೆ ದೆವ್ವವು ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಸೈತಾನನು ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ಎಸೆದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಲೋಭನೆಯು ಅವನನ್ನು ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿಡುವಷ್ಟು ಪ್ರಬಲವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 4,1-11). ಅವನು ದೆವ್ವವನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು ಮತ್ತು "ಬಲವಾದ ಮನುಷ್ಯನ" ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಕದ್ದನು - ಅವನು ಸೆರೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಜಗತ್ತು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 12,24-29). ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಾಗಿ, ದೆವ್ವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ದೇವರ ಶತ್ರುಗಳ (ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳು) ಮೇಲೆ ಯೇಸುವಿನ ವಿಜಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು.

ಆದರೂ ಚರ್ಚ್ "ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬ ಉದ್ವೇಗದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಹರಡಲು ದೇವರು ಅನುಮತಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಯೇಸುವಿನ ಮರಣದ "ಇದು ಮುಗಿದಿದೆ" ನಡುವೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ (ಜಾನ್ 19,30) ಮತ್ತು "ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದೆ" ದುಷ್ಟತೆಯ ಅಂತಿಮ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಬರಲಿದೆ (ಪ್ರಕಟನೆ 2 ಕೊರಿ1,6) ಸುವಾರ್ತೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಉತ್ಸಾಹ ತೋರಲು ಸೈತಾನನಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಅವಕಾಶವಿದೆ. ದೆವ್ವವು ಇನ್ನೂ ಕತ್ತಲೆಯ ಅದೃಶ್ಯ ರಾಜಕುಮಾರ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಅನುಮತಿಯಿಂದ ದೇವರ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.

ಪ್ರಸ್ತುತ ದುಷ್ಟ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ದೇವರಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. (ಗ್ರೀಕ್‌ನಲ್ಲಿ "ರಾಜಕುಮಾರ" ಅಥವಾ "ರಾಜಕುಮಾರ" ಎಂಬ ಪದವು ಜಾನ್ 1 ರಲ್ಲಿರುವಂತೆ2,31 ಬಳಸಿದ] ಗ್ರೀಕ್ ಪದ ಆರ್ಕನ್‌ನ ಅನುವಾದ, ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಜಿಲ್ಲೆ ಅಥವಾ ನಗರದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸರ್ಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ).

ಸೈತಾನನು "ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ದೇವರು" ಎಂದು ಅಪೊಸ್ತಲ ಪೌಲನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು "ಅವಿಶ್ವಾಸಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುರುಡನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ" (2. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 4,4) ಸೈತಾನನು ಚರ್ಚಿನ ಕೆಲಸವನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಪೌಲನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು (2. ಥೆಸಲೋನಿಯನ್ನರು 2,17-19)

ಇಂದು, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಮೇಲೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಾರೆ - ದೆವ್ವವು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅವರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಸೈತಾನನ ಕುತಂತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರು ವಾಸಿಸುವ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಬಹುದು. (ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಕೆಲವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಸೈತಾನನ "ಬೇಟೆ" ಯಲ್ಲಿ ದಾರಿತಪ್ಪಿದ ತೀವ್ರತೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ದೆವ್ವವು ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಜೀವಿ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮೇವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ.)

ಸೈತಾನನ ಸಾಧನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಲು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಾಯಕರು, ಪೌಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು "ದೆವ್ವದ ಬಲೆಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳದಂತೆ" ದೇವರ ಕರೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು (1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 3,7) ಕ್ರೈಸ್ತರು ಸೈತಾನನ ಕುತಂತ್ರಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು ಮತ್ತು "ಸ್ವರ್ಗದ ಕೆಳಗಿರುವ ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ" ದೇವರ ರಕ್ಷಾಕವಚವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 6,10-12) ಬಿಗಿಗೊಳಿಸು. ಅವರು "ಸೈತಾನನಿಂದ ಮೋಸಹೋಗದಂತೆ" ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು (2. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 2,11).

ದೆವ್ವದ ದುಷ್ಟ ಕೆಲಸ

ದೆವ್ವವು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕುರುಡುತನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಳ್ಳು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು "ದೆವ್ವಗಳಿಂದ ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ" ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಜನರು "ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು" ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ವಂಚನೆಯ ಅಂತಿಮ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ (1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 4,1-5). ಒಮ್ಮೆ ಕುರುಡರಾದಾಗ, ಜನರು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಬೆಳಕನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ (1. ಜೋಹಾನ್ಸ್ 4,1-ಇಪ್ಪತ್ತು; 2. ಜಾನ್ 7). ಸೈತಾನನು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಮುಖ್ಯ ಶತ್ರು, "ದುಷ್ಟನಾದ" ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ಜನರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 13,18-23)

ಸೈತಾನನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಸುಳ್ಳು ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹರಡುವ ಜನರ ಮೂಲಕ ಅವನು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ವಂಚನೆಯ ರಚನೆಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಹ ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು. ದೆವ್ವವು ನಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಜನರು "ಸತ್ಯ" ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅವರು ಪ್ರಪಂಚದ ಮತ್ತು ದೆವ್ವದ ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತಹ ಜನರು ತಮ್ಮ ದಾರಿತಪ್ಪಿದ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅವರನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ (2. ಥೆಸಲೋನಿಯನ್ನರು 2,9-10), ಆದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದರೆ ಅವರು "ದೇವರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ್ದಾರೆ" (ರೋಮನ್ನರು 1,25) "ಸುಳ್ಳು" ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸೈತಾನನು ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಬೋಧನೆಯು "ಬೆಳಕಿನ ದೇವದೂತ" ನಿಂದ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ (2. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 11,14) ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸೈತಾನನು ನಮ್ಮ ಬಿದ್ದ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಲೋಭನೆ ಮತ್ತು ಪಾಪ ಮಾಡುವ ಬಯಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಇದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು "ಪ್ರಲೋಭಕ" ಆಗುತ್ತಾನೆ (2. ಥೆಸಲೋನಿಯನ್ನರು 3,5; 1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 6,5; ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕಾಯಿದೆಗಳು 5,3) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪಾಲ್ ಕೊರಿಂತ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ 1. ಜೆನೆಸಿಸ್ 3 ಮತ್ತು ಈಡನ್ ಗಾರ್ಡನ್ ಕಥೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ದೂರವಿಡದಂತೆ ಅವರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಲು ದೆವ್ವವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. "ಆದರೆ ಸರ್ಪವು ತನ್ನ ಕುತಂತ್ರದಿಂದ ಹವ್ವಳನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿದಂತೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೆದರುತ್ತೇನೆ" (2. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 11,3).

ಸೈತಾನನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರಲೋಭನೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ಮೋಸಗೊಳಿಸಿದನು ಎಂದು ಪೌಲನು ನಂಬಿದನು ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಪಾಪ ಮಾಡುವಾಗ "ದೆವ್ವವು ನನ್ನನ್ನು ಮಾಡಿದೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಜನರು ಸೈತಾನನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದುಷ್ಟ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಿದ್ದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಥೆಸಲೋನಿಯನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಪೌಲನ ವಿರುದ್ಧ ದ್ವೇಷದ ಬೀಜಗಳನ್ನು ನೆಟ್ಟ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಈ ವಂಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದಿತ್ತು, ಅವನು [ಪಾಲ್] ಅವರನ್ನು ಮೋಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಅಥವಾ ದುರಾಶೆ ಅಥವಾ ಇತರ ಅಶುದ್ಧ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಜನರನ್ನು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ (2. ಥೆಸಲೋನಿಯನ್ನರು 2,3-12). ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೆವ್ವವು ಅಪಶ್ರುತಿಯನ್ನು ಬಿತ್ತುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಪಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಬಿತ್ತುವ ಎಲ್ಲ ಜನರ ಹಿಂದೆ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಲೋಭಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾಪದ ಕಾರಣದಿಂದ ಚರ್ಚ್‌ನ ಫೆಲೋಶಿಪ್‌ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಕ್ರೈಸ್ತರು "ಸೈತಾನನಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ" (1. ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 5,5; 1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 1,20), ಅಥವಾ "ದೂರ ತಿರುಗಿ ಸೈತಾನನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ" (1. ಟಿಮೊಥಿಯಸ್ 5,15) ಪೇತ್ರನು ತನ್ನ ಮಂದೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಸ್ವಸ್ಥರಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿ; ನಿಮ್ಮ ಎದುರಾಳಿಗಾಗಿ ದೆವ್ವವು ಗರ್ಜಿಸುವ ಸಿಂಹದಂತೆ ಯಾರನ್ನು ಕಬಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ" (1. ಪೆಟ್ರಸ್ 5,8) ಸೈತಾನನನ್ನು ಸೋಲಿಸುವ ಮಾರ್ಗವು "ಅವನನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು" ಎಂದು ಪೀಟರ್ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (ಶ್ಲೋಕ 9).

ಜನರು ಸೈತಾನನನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ? ಜೇಮ್ಸ್ ವಿವರಿಸುವುದು: “ನೀವು ದೇವರಿಗೆ ಅಧೀನರಾಗಿರಿ. ದೆವ್ವವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ ಮತ್ತು ಅವನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ನೀವು ದೇವರ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಆತನು ನಿಮ್ಮ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪಿಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಚಂಚಲ ಜನರೇ” (ಜೇಮ್ಸ್ 4,7-8 ನೇ). ನಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಆತನ ಕಡೆಗೆ ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಪೂಜ್ಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತೇವೆ, ಅವರ ಒಳಗಿನ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಆತ್ಮದಿಂದ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ.

ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಆತನ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡದ ಜನರು (ರೋಮನ್ನರು 8,5-17) "ಮಾಂಸದ ಪ್ರಕಾರ ಬದುಕಲು" (ವಿ. 5). ಅವರು "ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಿಧೇಯತೆಯ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು" ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 2,2) ದೆವ್ವ ಅಥವಾ ಸೈತಾನ ಎಂದು ಬೇರೆಡೆ ಗುರುತಿಸಲಾದ ಈ ಆತ್ಮವು ಜನರನ್ನು "ಶರೀರ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾಮಗಳನ್ನು" ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ (ಶ್ಲೋಕ 3). ಆದರೆ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ದೇವರ ಸ್ಪಿರಿಟ್ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು, ಬದಲಿಗೆ ದೆವ್ವದ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ, ಬಿದ್ದ ಪ್ರಪಂಚದ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ.

ಸೈತಾನನ ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅವನ ಅಂತಿಮ ಸೋಲು

"ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವು ದುಷ್ಟತನದಲ್ಲಿದೆ" [ದೆವ್ವದ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ] ಜಾನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ (1. ಜೋಹಾನ್ಸ್ 5,19) ಆದರೆ ದೇವರ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು "ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು" (v. 20) ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು.

ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಟನೆ 12,7-9 ಬಹಳ ನಾಟಕೀಯ. ರೆವೆಲೆಶನ್‌ನ ಯುದ್ಧದ ಥೀಮ್‌ನಲ್ಲಿ, ಪುಸ್ತಕವು ಮೈಕೆಲ್ ಮತ್ತು ಅವನ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ (ಸೈತಾನ) ಮತ್ತು ಅವನ ಬಿದ್ದ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ದೆವ್ವ ಮತ್ತು ಅವನ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು "ಅವರ ಸ್ಥಾನವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರಲಿಲ್ಲ" (ಶ್ಲೋಕ 8). ಫಲಿತಾಂಶ? "ಮತ್ತು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ದೆವ್ವ ಮತ್ತು ಸೈತಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಸರ್ಪವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ಭೂಮಿಗೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಎಸೆಯಲಾಯಿತು" (v. 9 ) ಸೈತಾನನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಕಲ್ಪನೆ.

ದುಷ್ಟ (ಸೈತಾನನಿಂದ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ) ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ (ದೇವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ) ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯು ಮಹಾನ್ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ (ದೆವ್ವದ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುವ ಜಗತ್ತು) ಮತ್ತು ನ್ಯೂ ಜೆರುಸಲೆಮ್ (ದೇವರು ಮತ್ತು ಕುರಿಮರಿ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ದೇವರ ಜನರು) ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ) ಇದು ದೇವರಿಂದ ಗೆಲ್ಲಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಯುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಯಾವುದೂ ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಸೈತಾನನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ದೇವರ ಎಲ್ಲಾ ಶತ್ರುಗಳು ಸೋಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವರ ರಾಜ್ಯ - ಹೊಸ ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮ - ಭೂಮಿಗೆ ಬರುತ್ತಿದೆ, ಇದು ರೆವೆಲೆಶನ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಜೆರುಸಲೆಮ್ನಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ದೆವ್ವವನ್ನು ದೇವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ (ಪ್ರಕಟನೆ 20,10) ಮತ್ತು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳ "ಅಂತ್ಯ" ದ ಕುರಿತು ನಾವು ಈ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದಾಯಕ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಓದುತ್ತೇವೆ: "ಮತ್ತು ನಾನು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆ, ಅದು ಮನುಷ್ಯರ ನಡುವೆ ದೇವರ ಗುಡಾರವನ್ನು ನೋಡಿ! ಮತ್ತು ಆತನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವನು, ಮತ್ತು ಅವರು ಅವನ ಜನರಾಗುವರು, ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವತಃ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ದೇವರು, ಅವರ ದೇವರಾಗಿರುವನು; ಮತ್ತು ದೇವರು ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಒರೆಸುವನು, ಮತ್ತು ಮರಣವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಹೆಚ್ಚು ಶೋಕವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅಳುವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ನೋವಾಗಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲನೆಯದು ಹಾದುಹೋಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತವನು ಹೇಳಿದನು, ಇಗೋ, ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಸದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ! ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಬರೆಯಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪದಗಳು ನಿಜ ಮತ್ತು ಖಚಿತವಾಗಿವೆ. (ಪ್ರಕಟನೆ 21,3-5)

ಪಾಲ್ ಕ್ರಾಲ್


ಪಿಡಿಎಫ್ಸೈತಾನ